1942年の春季彼岸会

先月、米国大統領令9066号の75周年記念を迎えました。真珠湾攻撃の後にフランクリン・デラーノ・ルーズベルト大統領が大統領令9066号にサインしたことによって、西海岸各地に住んでいた日系人全員は強制的に収容所に移動させられました。その歴史は北米でお念仏の伝道に大きい影響を与えましたが、当時カリフォルニアの中央海岸のランポークで活躍されていた開教使田名大正師が書かれた『サンタフェー・ローズバーグ戦時敵国人抑留所日記』はその時の経験についての貴重な資料となっています。戦後、田名先生は1952年から1955年まで私たちのサンマテオ仏教会に赴任されていました。

1942年2月24日午後3時、連邦捜査局(FBI)の捜査官と市警官3名が田名先生の見許調査と家宅捜査を行いました。田名先生が「収容するのか。」とすぐさま問うと、「然り。」と返答されたそうです。「地下室から天井裏から仏間の奥まで探した。鉄砲はないか、ラジオはないかと、敵国人所持禁制品を極力探し求めていたが何もないので午後5時引上げて行った。」田名先生は3月13日に収容され、3月14日にキリスト教の牧師、他の開教使を含めて12人と一緒にトラックに乗せられ、ロサンゼルスの方へ向かって出発しました。

最初はロサンゼルスの西側にあるサンタモニカ山脈の中のタハンガ(Tuna Canyon)という市民保全部隊(Civilian Conservation Corps)のキャンプに収容されました。田名先生のその頃の日記を読むと、いつ、どこに移動させられるか分からない将来についての不安な気持ちがよく伝わってきます。その迷いの中でも、田名先生にとって仏法が安心のよりどころであったことを述べられています。

サンマテオ仏教会では2017年3月12日午前9時半から春季彼岸会が行われますが、1942年3月タハンガのキャンプでは下記のように春季彼岸会が営まれました。

収容所の彼岸法要 一九四二 三 二二

今日は日曜日である。午前九時から、基督教の野外礼拝が行われた。何処に居ようと、必ず日曜礼拝を欠かさないのには感心する。

多人数の中では、殊更に売らんかなの催しを好まないが、今日は彼岸だから、夜、彼岸会法要を各宗合同で営む事にした。

Cブロックに阿彌陀仏の御絵像を安置して、一同が十二礼を読誦したのであるが、満堂の仏教徒は、思わざるところで今年の彼岸を迎えた感激に満ちていた。

思わざるところでの彼岸会に法話を言いつけられた私は、「我らの彼岸」と題して、囚れの身に期待し得る理想に就いて所感を語った。話の最中に拍手のあるのに、仏前礼拝にそぐわない気持を起こしながら、三十分程の法話をしたが、話が終わっても拍手があったので、単なるひやかしではなく、同じような心境ある人々の共鳴であったのかも知れない。

サンタバーバラの泉牧師が、よいお話であったと言って下さったので安心した。中根牧師も、声がよく徹って、気持よくきかされたと喜んで下さった。自分と異なった主義者の話に対し、思い通りに感じを言って挨拶するのはよい事だ。

(『サンタフェー・ローズバーグ戦時敵国人抑留所日記』117~118)

タハンガのキャンプで営まれた春季彼岸会では十二礼をお勤めされましたが、今のサンマテオ仏教会でも十二礼をよくお勤めします。田名先生が仏様の智慧と慈悲にいただかれた力は、十二礼にある次の言葉がよく表しています。

所有無常無我等  亦如水月電影露
為衆説法無名字  故我頂礼弥陀尊

諸有は無常・無我等なり。 また水月・電の影・露のごとし。
衆のために法を説くに名字なし。 ゆゑにわれ、 弥陀尊を頂礼したてまつる。

(http://www.yamadera.info/seiten/d/junirai.htm)

安定していた生活が急に変更するのは無常ということです。自分が頼っていたものごとは永遠に変わらないという実体がないことに気づいたとき「無我」の道理に出会います。そういう現実が不安な思いを与えるときにこそ、仏様の光が私たちの人生を照らし、言葉を乗り越える真理によって心が安穏になります。田名先生が思わぬ現実の中でもお念仏に生かされている姿は、阿弥陀如来に帰依する人生の力を私たちに示してくださっているのです。

南無阿弥陀仏


Ohigan 1942

Last month we observed the 75th Anniversary of Executive Order 9066, which was signed by President Franklin Delano Roosevelt on February 19, 1942, authorizing the forced evacuation of all persons of Japanese ancestry from the West Coast in the wake of the Pearl Harbor attack. As we recall these important events for our Nembutsu community here in the United States, I have encountered precious insights inthe diaries of Rev. DaishoTana, who was serving the Japanese Buddhist community in Lompoc, California when the war broke out.   In later years, Rev. Tanawas assigned to the San Mateo Buddhist Temple, where he cared for our Sangha from 1952 to 1955.

On February 24, 1942, FBI agents accompanied by three local police officers went to Rev. Tana’s home to investigate his activities.  When they arrived at his door, he asked them straightaway if he was to be taken into custody. They affirmed that he was.  The agents commenced tosearch his entire house from top to bottom, including the attic, the basement, and the back of the Buddha shrine, looking for guns, radios, or other items designated as contraband for enemy aliens.They left having found no prohibited items during their two-hour search. Rev.Tanawas detained on March 13 and on March 14was put onto a truck bound for Los Angeles along with twelve other Japanese community leaders from the San Luis Obispo area, including a fellow Buddhist minister and a Japanese Christian pastor.

They were first detained at an old Civilian Conservation Corps camp in Tuna Canyon in the Santa Monica Mountains west of Los Angeles.  Rev. Tana’s diary entries from those early days of the internment paint a powerful picture of the disorienting experience of being transported from one place to another with little certainty of what the future would hold.  In the midst of all the confusion, Rev. Tana describes theclarity and comfort he found in the Buddha’s teachings.

As we prepare to observe our Spring Ohigan Service at the San Mateo Buddhist Temple on March 12, 2017 at 9:30 a.m., I would like to share the following entry from March 1942 in which Rev. Tana describes the first major Buddhist Observance that was held in the Tuna Canyon camp:

Ohigan Service in the Internment Camp—March 22, 1942

Today is Sunday.  At 9:00 a.m. there was an outdoor Christian Service.  I admire the practice of holding Sunday Services without fail wherever one may find oneself.

I do not care to get up in front of a crowd of people and promote Buddhism.  However, today is the Spring Equinox, so the various Buddhist sects decided to come together this evening for an Ohigan Service.

We hung a painted image of Amida Buddha in C Block and chanted the Junirai (“The Twelve Praises of Amida Buddha”) all together.  Gathered as Buddhists in the hall that was full to capacity, I was filled with emotion to be observing this year’s Ohigan Service in such an unexpected place.

Having been tasked with giving the Dharma talk at the Ohigan Service in this unexpected place, I entitled my talk “Our Ohigan” and spoke about the ideals we might aspire toas people being held prisoner.  When people applauded in the middle of my talk it struck me as rather unbefitting a Buddhist Service.  However, when they applauded again at the conclusion of my 30-minute Dharma talk, it occurred to me that it was not merely polite applause, but that I may have struck a chord with others who shared my sentiments.

I was encouraged when Pastor Izumi from [a Christian congregation in] Santa Barbara said it was a good sermon.  Pastor Nakane also said he enjoyed the way my voice carries when I speak.  It is a great thing when a person is able to respond to the words someone who holds a different point of view with frank words of appreciation.

(Santa Fe Lordsburg senji tekikokujin yokuryūjo nikki, Volume I, p. 117-118, Trans. H. Adams)

As I reflect on the words of the Junirai, which they chanted that night at Tuna Canyon Camp, and which we regularly chant at our Sunday Services these days in San Mateo, I find that the following verse expresses the wisdom and strength that sustainedRev. Tanain those difficult times:

SHO U MU JO MU GA TO
YAKU NYO SUI GATSU DEN YO RO
I SHU SEPPO MU MYO JI
KO GA CHO RAI MI DA SON

All things are impermanent and nonsubstantial,
Like the moon in the water, a lightning flash, or the dew.
For all beings, the Buddha expounds the Dharma that cannot be expressed in words.
Therefore I pay homage to Amida Buddha, the most Honored One.

(The Pure Land Writings, Volume I: The Indian Masters, p. 41)

When we face unsettling change in our lives and find that the things we have taken as our foundation prove to be nonsubstantial, like the moon on the water, the wisdom of the Buddha shines into our lives and guides us to an appreciation of the truth that goes beyond words.  Rev. Tana’s life of the Nembutsu in the midst of the uncertainty and hardship he and his companions faced shows the great strength that can be found in a life of humble gratitude for the guiding light of Amida Buddha’s wisdom.

Namo Amida Butsu


釈迦さまのお別れの言葉

2月に釈迦牟尼仏が2,500年前、北インドのクシナガラに入滅したことを記念する「涅槃会」をお勤めします。釈迦さまは35歳の時に、菩提樹の下で禅定に入られ、悟りを開かれました。その時、全ての煩悩が滅した「涅槃」を得られました。しかし、それから45年間、人間としての生涯が続いたので、時々病気になったり、身体が痛くなったりすることがありました。生まれるものは必ず死に至るということは真実ですから、釈迦さまの人間としての身体もそうでした。釈迦さまがこの世の中の命を終えられた時、「般涅槃(はつねはん)」という寂滅に入られました。サンマテオ仏教会では、今年は2017年2月12日の午前9時半から釈迦さまを偲ぶための「涅槃会」法要が行われます。

釈迦さまは入滅される前、後に仏道を歩む人々のためにお別れの言葉を残していかれました。釈迦さまの教えが世界中に広まるにつれ、その言葉は尊い灯火となっています。13世紀の日本に、親鸞聖人は私たちに次のように釈迦さまの別れの言葉を伝えてくださっています。

釈尊がまさにこの世から去ろうとなさるとき、比丘たちに仰せになった。「今日からは、教えを依りどころにし、説く人に依ってはならない。教えの内容を依りどころとし、言葉に依ってはならない。真実の智慧を依りどころとし、人間の分別に依ってはならない。仏のおこころが完全に説き示された経典を依りどころとし、仏のおこころが十分に説き示されていない経典に依ってはならない。」

(浄土真宗聖典 顕浄土真実教行証文類 現代語訳 530〜531頁)

この四つの依りどころは人生を正しい道へと照らしてくれます。

教えを依りどころにし、説く人に依ってはならない。 釈迦さまの教えは菩提樹の下に座りながら開いた悟りの内容です。私たちは先生、父母、友達、親戚など様々な人間関係でその教えに出会いますが、自分自身がその教えを聞いて、信じないと利益を得ることはありません。

教えの内容を依りどころとし、言葉に依ってはならない。釈迦さまは次のようにこれを詳しく説明されています。「言葉は教えの内容を表しているものであって、教えの内容が言葉そのものなのではない。言葉に依って教えの内容に依らないのは、人が月を指して教えようとするときに、指ばかりを見て月を見ないようなものである。その人は、〈わたしは月を指さして、あなたに月を知ってもらおうとしたのに、あなたはどうして指を見て月を見ないのか〉というだろう。これと同じである。言葉は教えの内容であるわけではない。このようなわけで、言葉に依ってはならないのである。」経典に現れる釈迦さまの言葉は、仏道を歩むための導きであるので大切に頂戴するべきですが、真実そのものは不可思議・不可説と言われるように言葉を超えるものです。ですから、教えの内容をよく聞いて、信じることが大切です。

真実の智慧を依りどころとし、人間の分別に依ってはならない。人間の分別するこころは常にものを善し悪しとして判断し、自分の都合のいい物事ばかりを求めます。しかし、自分の都合のいい物事を優先することによって、周りに迷惑をかけたり、自分の苦しみを招いたりします。智慧の光が照らす真実は、自分に邪念があるときにこそ、一所懸命働きかけてくれます。仏道を歩む人生は、常に我が身をかえりみて、仏様の智慧の光をあおぐことなのです。

仏のおこころが完全に説き示された経典を依りどころとし、仏のおこころが十分に説き示されていない経典にってはならない。 経典というのは釈迦さまの説法の記録です。釈迦さまの説法の中で八万四千の法門という数多くの教えが説かれています。その全部の経典を読んで、その中に説かれている教えを完全に理解することはとても難しいことですので、仏道を歩む私たちにとって、それぞれ必要とする救いが説かれている経典に出会い、その教えを信じることが大切です。サンマテオ仏教会では、阿弥陀如来とお念仏が説かれている浄土三部経を、私たちが極楽で涅槃を得るための依りどころとしています。

 

南無阿弥陀仏


Sakyamuni Buddha’s Parting Words of Wisdom

February is the month when we observe our annual Nirvana Day Memorial Service marking Sakyamuni Buddha’s passing from this world of suffering approximately 2,500 years ago at Kuśinagara in Northern India. Meditating in the shelter of the Bodhi Tree at the age of 35, Sakyamuni Buddha realized Nirvana, the “blowing out” of the flame of the base passions of greed, anger, and ignorance. However, as his human life continued for 45 years following his awakening, he was subject to the physical discomforts of life in a human body, such as aches and pains and occasional illnesses. The nature of reality is that all things that are born will one day pass away. This was true of Sakyamuni Buddha’s human body as well. The Buddhist sutras teach us that when Sakyamuni Buddha passed from this world of suffering, he entered the state of final peace that is called parinirvana. Nirvana Day is traditionally observed in East Asian schools of Buddhism on the Fifteenth day of the Second Month. We invite you to join us in observing our Nirvana Day Service at the San Mateo Buddhist Temple on Sunday, February 12 at 9:30 a.m.

Shortly before passing in to parinirvana, Sakyamuni laid out a set of guiding principles for those who would continue their study of the Buddhadharma after he departed from this world. These principles have served as a guiding light for Buddhist communities as the Dharma has spread all over the world. Writing in 13th century Japan, Shinran passed on the following teaching from Sakyamuni Buddha’s final sermon as a guide for our lives in the Nembutsu:

When Sakyamuni was about to enter nirvana, he said to the bhiksus, “From this day on, rely on the dharma, not on people who teach it. Rely on the meaning, not on the words. Rely on wisdom, not on the working of the mind. Rely on the sutras that fully express the meaning, not on those that do not.”

(The Collected Works of Shinran, p. 241)

These four principles remind us where to look to see the true light of the Buddha’s wisdom shining in our lives.

Rely on the dharma, not on people who teach it. The dharma is the truth to which the Buddha awakened sitting under the Bodhi Tree. Parents, friends, elderly relatives, small children, and even pets can serve as teachers who help us to see the truth of the Dharma in our lives. Teachers of the Dharma can help us to deepen our understanding and appreciation for that truth, but in the end the Dharma is only meaningful to us when we are able to apply it in our daily lives and feel its benefits for ourselves.

Rely on the meaning, not on the words. Sakyamuni Buddha explains the meaning of this teaching, saying, “ . . . words may indeed have meaning, but the meaning is not the words. Consider, for example, a person instructing us by pointing to the moon with his finger. [To take words to be the meaning] is like looking at the finger and not at the moon. The person would say, ‘I am pointing to the moon with my finger in order to show it to you. Why do you look at my finger and not the moon?’ Similarly, words are the finger pointing to the meaning; they are not the meaning itself. Hence, do not rely upon words.” We treasure the words of the Buddha because they are a guide for us on our journey through this world of confusion and strife. The scriptures point us in the direction of true reality, but are not true reality itself because the Buddha teaches that true reality is formless and transcends the limitations of words and ideas. The important matter is not the words themselves, but rather the meaning that they express.

Rely on wisdom, not on the working of the mind. Sometimes we hear people say, “My mind was playing tricks on me.” This probably happens more often than we realize. The basic function of our mind is to seek pleasure. However, it is often in seeking pleasure that we create suffering for others and ourselves. Wisdom is what we know to be true through our experience. Our minds work very hard to rationalize harmful thinking and actions even when we know better from our experience. The challenge of living guided by the Dharma is to embrace the life changes that Buddha’s wisdom guides us to.

Rely on the sutras that fully express the meaning, not on those that do not. The sutras are records of Sakyamuni Buddha’s Dharma talks. It is said that he taught 84,000 Dharma Gates, through which we can enter into understanding of the truth. In seeking the path to awakening, the important matter is not to read and master all the sutras, but rather to recognize which sutras speak the circumstances of your own life and to take those sutras as your guide. At the San Mateo Buddhist Temple, we revere the teachings of Amida Buddha and the Nembutsu expressed in the Three Pure Land Sutras as our guide to realizing the liberating peace of Nirvana.

Namo Amida Butsu


Grandfather’s Wisdom

On December 13, six days after the 75th anniversary of the Japanese attack on Pearl Harbor, I joined several Dharma friends from the San Mateo Buddhist Temple for a one-time screening of actor and civil rights activist George Takei’s Broadway musical Allegiance at the Century Cinema in the Tanforan shopping center near San Francisco International Airport. The cinema sits on the former site of the Tanforan Racetrack in San Bruno, which was the assembly center where Japanese immigrants and U.S. citizens of Japanese ancestry living in the San Francisco Bay Area, including San Mateo, were housed in horse stables prior to being loaded onto trains with covered windows and transported to hastily constructed camps hundreds of miles to the east. In the end, 120,000 people were uprooted from their homes and communities following President Franklin Delano Roosevelt’s signing of Executive Order 9066, which authorized the forced evacuation of all persons of Japanese ancestry from the West Coast in the wake of the Pearl Harbor attack. Inspired by George Takei’s childhood experience of being interned at the Santa Anita Racetrack outside Los Angeles before being sent with his family to the Rowher Relocation Center in Arkansas, Allegiance tells the story of the Kimura family, who were farmers in Salinas before the outbreak of the Second World War.

The play details the turmoil experienced by the Kimura family as they are forced to sell their farm for a fraction of its value and relocate to the internment camp at Heart Mountain, Wyoming. Much of the story revolves around the relationship between two American-born Nisei siblings, Keiko and her younger brother Sam, and their Japanese-born Issei father Tatsuo. The play powerfully evokes the tremendous strain that the internment placed on families. In the Kimura family, we see conflicts erupting due to differing values across generations, as well as divisions among people of the same generation, coming to a head with the notorious loyalty questionnaire that asked internees to declare whether or not they were willing to declare loyalty to the United States, renounce allegiance to the Emperor of Japan, and serve the U.S. military in combat duty wherever ordered.

In an opening address to the audience watching Allegiance in theaters, George Takei reminded us that the racism and discrimination that led to the grave injustice of the internment camps are alarmingly visible in our society today. He also expressed the hope that by shedding light on this dark chapter in American history, we will be able to prevent such injustice from reoccurring in our country. Over the past month, several Sangha members have approached me expressing concern about recent hate crimes in our area, proposals for a national registry of Muslims and immigration policies that could disrupt the lives of countless families in our community. They have asked me, “What can we do as Buddhists to make a difference in these turbulent times?”

I share their concern, and found myself pondering this question as I reflected on the story told in Allegiance–a story that echoes the lived experiences of so many of my friends and teachers in the Nembutsu. The character of Ojii-chan, Keiko and Sam’s grandfather played by George Takei, was a beacon of calm, humor and wisdom in the midst of the injustice of internment camp life and the tensions triggered by the loyalty questionnaire. I came away with the strong impression that the character of Ojii-chan was Mr. Takei’s tribute to the Issei elders who sustained the Japanese-American community with their strength and dignity during those troubled years. Ojii-chan does not show anger or resentment, but he is not passive. At key moments in the story, he shines the light of wisdom on difficult decisions faced by Keiko and Sam, helping them to see the clear path forward. After thoughtful conversations with Ojii-chan, both Keiko and Sam are inspired to take courageous action to oppose injustice.

My own life in the Nembutsu is deeply inspired by the families of our Sangha who lived through the events depicted in Allegiance. Each day I spend at the San Mateo Buddhist Temple I am humbled to be a recipient of the legacy of their lives that shine with the wisdom and compassion of the Buddha here in America. The elders of the San Mateo Buddhist Temple are my true Dharma teachers. I believe that their lives show us that when, in the midst of adversity, one maintains a clear and calm mind illuminated by the Buddha’s wisdom, simple conversations and everyday activities like tending a garden can inspire change and transform the world we live in. With palms joined in gassho, I bow my head in gratitude to those whose lives shined with the light of the Buddha’s wisdom during those dark years of war. Through their strength and dignity they embodied the truth that we find in the Sutra on the Buddha of Immeasurable Life:

Even if the whole world were filled with fire,
Resolutely pass through it in your quest to hear the Dharma.
You will unfailingly attain the enlightenment of Buddha
And bring beings everywhere across the stream of birth-and‐death.

(The Three Pure Land Sutras, Volume II: The Larger Sutra, Part II)

 

Namo Amida Butsu


おじいちゃんの智慧

12月13日にサンマテオ仏教会のご門徒さん数人と一緒に俳優のジョージ・タケイ氏が公演したミュージカル『忠誠/ALLEGIANCE』の特別上映を見に行きました。サンフランシスコ国際空港の近くにあるタンフォランショッピングセンターにある映画館で見ましたが、その映画が建てられている土地は以前にタンフォラン競馬場であって、真珠湾攻撃の後にサンマテオを含めてサンフランシスコ周辺に住んでいた日系人はその競馬場に集合するように命令され、そこから東に何百マイルも離れている強制収容所の準備が完了するまではしばらくそこの馬屋にて生活させられていました。フランクリン・デラーノ・ルーズベルト大統領が大統領令9066号をサインしたことによって、その時、西海岸各地在住の日系人120、000人が、住んでいた家やコミュニティーを離れて強制的に収容所に移動させられました。

『忠誠/ALLEGIANCE』はジョージ・タケイ氏が子供の時にロスアンゼルスの近くにあるサンタアニタ競馬場にあった集合センターから、アルカンソー州にあったローワー移住センターに収容された経験に基づいた映画で、主人公はサリナスで農業をしていたキムラという家族です。ワイオミング州のハードマウンテンにあった収容所に移動する前、キムラ家は殆どの財産を処分しないといけなかったので、農場を本当の価値の一部で売るしかなかったです。アメリカで生まれた二世のケイコとその弟のサム、そして日本生まれの一世のお父さんタツオの家族関係がその物語の中心となっています。キムラ家の中で、異なる世代間の価値観の違いも同世代間の人の考え方の違いも見られます。対立の主な原因は収容所にて行われた忠誠心調査で、質問27:「貴方は命令を受けたら、如何なる地域であれ合衆国軍隊の戦闘任務に服しますか?」と「質問28:貴方は合衆国に忠誠を誓い、国内外における如何なる攻撃に対しても合衆国を忠実に守り、且つ日本国天皇、外国政府・団体への忠節・従順を誓って否定しますか?」が一番争いを招くもとになりました。

物語が始まる前に上映されたメッセージに、ジョージ・タケイ氏が日系人強制収容を取り巻いていた人種差別や偏見が現在のアメリカ社会によく現れています。タケイ氏がその当時の日系人強制収容の暗い歴史を明らかにすることによって、同じことが再び行われない念願を示しました。最近ベイエリアで起こった憎悪犯罪、提案されているイスラム教徒の全国登録制度や家族を離散しうる移民政策を心配するご門徒さんの何人かは私を訪ねてきて、「この状態を改善するために私が仏教徒としてできることは何でしょうか?」と聞かれました。

アメリカ社会の現状は私も心配しており、『忠誠/ALLEGIANCE』を見ながら、私がその歴史を経験なさっている方々との出会いを考えさせられました。ジョージ・タケイ氏が役したケイコとサムのおじいちゃんは収容場の厳しい生活や忠誠心調査が招いた対立の中でも冷静とユーモアを保ち、智慧の言葉を説かれます。そのおじいちゃんの人柄やあり方こそ、タケイ氏が一世の方々への尊敬と感謝を込めている部分であると私には強く感じられました。おじいちゃんは怒りや恨みを表に表しませんが、行動力がありました。ケイコもサムもおじいちゃんに相談することによって、自分の不正に立ち向かう道を明らかにすることができました。

『忠誠/ALLEGIANCE』に描かれている時代を生き抜かれた方々との出会いは、私のお念仏の生活の大きな導きとなっています。サンマテオ仏教会で過ごす日々の中で、その方々が生きた仏様の智慧の光で輝く人生を学ぶことができ、感謝の気持ちがわいてきます。サンマテオ仏教会の長老の方々は私の尊敬する善知識です。その方々の人生を尋ねますと、どんな大変な時でも阿弥陀如来の信心があれば、日頃の何気ない会話や庭仕事のような単純なことによって、ある人の人生の決断やその先の世界を大きく変えることもありうるのです。戦時の暗い時代に、仏様の光が輝く人生を送られていた方々に感謝の合掌をします。その方々のお陰でお念仏がいまもサンマテオに響いています。『仏説無量寿経』に説かれているように

たとえ世界中が火の海になったとしても、ひるまずすすみ、教えを聞くがよい。

そうすれば必ず仏のさとりを完成して、ひろく迷いの人々を救うであろう。

(浄土三部経 現代語訳 83頁)

 

南無阿弥陀仏


菩提樹の光明

ここ北半球では12月になると日の差す時間が徐々に短くなり、夜の暗みで暮らす時間が長くなります。冬の暗みの間、世界のさまざまな宗教には智慧の光を喜び祝う行事や祭日があります。ユダヤ教のハナカーは九本の蝋燭を家に飾り、ヒンドゥー教のディーワーリーは花火をつけ、そして年末のクリスマスのライトアップは私達が暮らす多文化・多宗教で豊かな社会の、この季節の楽しみと言えるでしょう。日本の仏教徒は12月8日に釈迦様が2,500年ほど昔に菩提樹の下で悟りを開かれた日を祝う成道会を行います。

現在アメリカの多文化的・多宗教的な社会では12月に布施、友好、助け合いの共通の価値観を強調するホリデースピリットがあります。今まで私が北米開教区の開教使をしてきた中で、何度かご門徒さんとの会話の中でちょっと恥ずかしそうにその方のご家族が12月に、色とりどりなライトが付いているもみの樹を家に飾り、その樹の下に家族や友人に渡すプレゼントを置いているという話しが出たことがあります。そしてたまにご門徒の皆さんから仏教の開教使である私に、門徒がこういう風に家に樹クリスマスツリーを飾ることに対して違和感がありますかと聞かれることがあります。

しかし、年末年始に常緑樹を飾ることは多くの国の文化にありますので、決してこれはひとつだけの宗教の伝統であるとはいえないでしょう。たとえば日本ではお正月に一年中緑を保つ松の枝を飾って、「松竹梅」で新年を迎える習慣があります。

シダッタは樹の下に座り悟りを開きました。その樹は菩提樹といい、仏教の大切なシンボルとなっています。「菩提」はインド古代の言語であるサンスクリット語で「目覚め」を意味します。シダッタは菩提樹の下に座る前の六年間、苦行に励み、食べるものを減らしたり、激しい雨や強い日差しの下でもずっと外で暮らしていました。それら苦行を続けた後、ある日シダッタの身体に限界がきてついに倒れてしまいました。ちょうどそのとき、スジャータという少女が通りかかり、倒れていたシダッタを見つけました。スジャータは可哀想に思い、乳がゆを差し出しました。その乳がゆを食べたシダッタは修行をするための体力を取り戻し、苦と楽の二つの極端な生き方を求めるのではなく、悟りへの道は中道にあるということに気づきました。

体力を取り戻したシダッタは、雨や日差しから身体をかくまってくれる菩提樹の下で柔らかい草の座布団の上に座り、すべての迷いを乗り越え、悟りを開くまでその場所を離れないと決心しました。そして一晩中座禅を続け、夜明けの明星を見たとき、シダッタはついに悟りを開くこと(成仏すること)が出来ました。この菩提樹が雨や日差しから守ってくれたことは、苦行の道から中道を歩む道を選んだシダッタ(釈迦様)の決心をあらわしているのです。

釈迦様の成道を祝う十二月に、近所の家々や街の中できらきら光っている樹々を見るのは楽しいものです。その樹々を見ていると、釈迦様が苦と楽の二つの両極端な道を歩むのではなく、目覚めへの中道を歩むように教えて下さっていることを思い出します。暗みに光が照らすこの季節、仏様の光明が菩提樹から2,500年の長い月日とアメリカとインドの遠い空間を越えて、私が今、ここで歩んでいる道を照らしてくれているような気がします。親鸞聖人は「正信念仏偈」に次のように仏様の智慧の光を讃嘆されています。

 

本願を成就された仏は、無量光・無碍光・無対光・炎王光・

清浄光・歓喜光・智慧光・不断光・難思光・無称光・

超日月光とたたえられる光明を放って、広くすべての国々を照らし、すべての衆生はその光明に照らされる。

(『浄土真宗聖典 顕浄土真実教行証門類 現代語版』143~144頁)

 

南無阿弥陀仏


The light that shines from the Bodhi Tree

Here in the Northern Hemisphere, the month of December is a time when the days get shorter and shorter and we find ourselves spending more time in the darkness of night. As the darkness of the winter season arrives, many of the world’s spiritual traditions celebrate holidays and religious observances inspired by the light of transcendent wisdom. The candles of the Jewish Hanukkah Menorah, the fireworks of Hindu Diwali celebrations, and the strings of electric lights on Christmas decorations are all part of the rich religious landscape that makes this a festive time of year in our diverse community. In the Buddhist traditions of Japan, we observe Bodhi Day on December 8 in commemoration of the historical Buddha Sakyamuni’s realization of perfect enlightenment sitting beneath the Bodhi Tree in Bodhgaya, India around 2,500 years ago.

Living in the multicultural society of modern-day America, we enjoy a “holiday spirit” at this time of year when wonderful common values like generosity, friendship, and goodwill are celebrated by religious and secular communities alike. Since beginning my service as a minister in the Buddhist Churches of America, I have had conversations with several members of the Buddhist temples I serve who have somewhat sheepishly mentioned to me that their family embraces the American cultural tradition of decorating their home in December with a lighted tree with brightly wrapped presents for friends and family stored at the base of the tree. Some have come right out and asked me if, as a Buddhist minister, I object to Buddhist families putting up these sorts of decorations in their home.

When I consider this question, I am reminded that the branches of evergreen trees have been used as winter decorations by many cultures throughout history and are certainly not exclusive to any one religious tradition. For example, it is customary in Japan to welcome the New Year by adorning the home with pine branches, which are treasured for remaining green and vibrant throughout the year. Pine, bamboo, and plum blossoms make up the traditional Japanese New Year decorations called sho-chiku-bai.

The tree under which Prince Siddhartha was sitting and meditating when he realized perfect enlightenment has great significance in the story of the Buddha’s awakening and is called the Bodhi Tree. “Bodhi” means wisdom or awakening in Sanskrit, anancient Indian language in which the teachings of the Buddha have been recorded and passed down. Prior to sitting in meditation under the Bodhi Tree, Siddhartha had spent six years pursuing extreme ascetic practices, fasting constantly and exposing his body to the harsh elements of the North Indian wilderness. One day his body finally gave out and he collapsed from exhaustion. At that time, a young woman named Sujata happened upon the ascetic in his weakened state and out of concern for his well-being revived him by giving him some milk to drink. In receiving Sujata’s gift, he realized that the path to awakening is realized by pursuing the Middle Way between extreme life-denying asceticism and indulging in the attachment to sensual pleasures.

With renewed energy from the nourishing milk, he accepted the gift of a cushion of grass and sat beneath the Bodhi Tree that would provide him with shelter from the elements. As he settled into his seat in the shade of the tree, he resolved not to leave that spot until he had conquered all delusion and awakened to the true nature of reality. He sat in meditation through the night and finally realized perfect enlightenment when he saw the Morning Star appear in the sky.

Because the Bodhi Tree provided shelter from the elements, it expresses the Buddha’s rejection of the extreme ascetic practices of exposing his body to harsh sunlight and driving rain. The Bodhi Tree represents the Buddha’s embracing of the Middle Way as the correct path leading to enlightenment.

In this month of December when we recall the story of Sakyamuni Buddha’s awakening and reflect on the example of his life, I take great pleasure in seeing beautifully illuminated trees in homes, businesses, and public places. For me, these trees call to mind the Buddha’s instructions to seek the Middle Way between the extremes of life-denial and indulgence. In this season of light shining in the darkness, I feel the light of the Buddha’s wisdom shining forth from the moment when he realized perfect awakening sitting under the Bodhi Tree. That light of wisdom shines across two millennia and distant oceans to illuminate each moment of my life. Shinran celebrates the wonderful light of the Buddha’s wisdom in the Hymn of True Shinjin and the Nembutsu (Shoshinge):

Everywhere he casts light immeasurable, boundless,
Unhindered, unequaled, light-lord of all brilliance,
Pure light, joyful light, the light of wisdom,
Light constant, inconceivable, light beyond speaking,
Light excelling sun and moon he sends forth, illumining countless worlds;
The multitudes of beings all receive the radiance.

(Collected Works of Shinran, p. 69)

 

Namo Amida Butsu

 


申年

2016年、申年を迎え、この一年私たちが進むべき人生の方向性を考えましたところ、今回は仏教のジャータカ物語りの一つを紹介したいと思います。釈迦様は大きなイチジクの木に住んでいた猿の群れについて語ったと言われています。そのイチジクの木にはとても美味しい実がたくさんなっていて、猿たちは食べることに心配することなく幸せに暮らしていました。その群れは知恵の優れた猿の王様に治められており、王様は川の上に伸びる枝の実を毎日一個も残さず全部片付けるように命じていました。

猿たちはいつもその実の片付けを頑張りましたが、ある日葉っぱが茂っていたところにあった一つの実に気がつかず、取り残してしまいました。その実は熟れて、川に落ち、近くの人間を治めていた王様のところにまで流れていってしまいました。王様はその美味しいイチジクの実を食べると、直ぐに家来を集め、その実がなっている木を探しに出かけました。ようやくイチジクの木を見つけると、王様は猿の群れが自分が欲しかった美味しいイチジクの実をパクパクと食べている姿を見てとても怒り、家来に猿の群れをやっつけるように命令しました。たくさんの矢と石が飛んできて、猿の群れは大騒ぎしました。

猿の王様は、群れを救うため、木の隣にそびえ立つ山に飛び出し、速やかに高い竹を探して、竹を足で掴み、またイチジクの木に飛び戻ろうとしました。竹の長さが少し足りなかったので、猿の王様は手でイチジクの木の枝を掴み、足で竹を掴んだまま、自分の体をイチジクの木と竹をつなぐ橋のようにして他の猿たちが逃げられる道を作りました。

群れの猿たちは急いで山に逃げ、王様の体は何匹もの猿に踏まれてしまいました。すべての猿が山に逃げると、王様は疲れと怪我のため、自分で逃げる力もなく、そのままイチジクの木と竹の間にいました。

人間の王様は猿の王様の勇気と慈悲に感動し、家来に木の下に毛布を張り、木と竹を矢で打ち折り、猿の王様を受けとめるよう命令しました。猿の王様が木から下ろされると、人間の王様がそばに来て、感心の言葉を述べ、猿の群れが猿の王様を守るべきであるのに、猿の王様が命がけで群れを救おうとした理由を尋ねました。

猿の王様は次のように答えました:「私の身体は痛んでいますが、長年お世話になっている群れたちの恐怖を和らげたので、心が幸せになりました。」そして、次のように人間の王様に幸せになれる道を教えました:「荷役用の動物、軍隊、農民、街の人、大臣、貧しい人、僧侶、神主などに対して、王様は父親のように皆を守り、幸せになれるように頑張らないといけません。このようにして自分の名利を高めることによって、この世と後世の幸せが決まるのです。」

この物語の中で、自分の身体を犠牲にして群れを守ろうとした猿の王様の勇気にもとても感心しましたが、それよりももっと私が感心しましたのは、欲のために猿の群れへの攻撃を命じ、自分にひどい怪我をさせた人間の王様への態度がとても素晴らしかったと思います。怒りや仕返しの心を表すのではなく、慈悲をもって、親切に人間の王様が幸せになれる道を説いてあげています。その道とは、王様自身の利益よりも国の人々を大事にすることが説いてあります。この猿の王様は、釈迦様が仏になる前の菩薩の生まれかわりだと言われています。

この話を自分自身の事として考えてみますと、自分が欲しいことだけを求めて、周りはどうでもよく思ってしまう点で、欲張りな人間の王様に似ているところがあると思います。猿の王様が、欲張りな人間の王様に親切に幸せになれる道を説かれたように、欲張る私のために仏様がお念仏のみ教えを説いてくださっているおかげで、また新しい一年を迎え、私の極楽への道が仏様の智慧の光に照らされていることに気づかされるのです。

 

南無阿弥陀仏

 


Year of the Monkey

As we welcome 2016, the Year of the Monkey, I would like to share with you a traditional Buddhist Jataka Tale that holds much wisdom for us as we consider the direction of our lives for the year to come. It is said that Sakyamuni Buddha once told the story of a troop of monkeys that lived in a banyan fig tree by a river. The tree bore ample and delicious fruit and the monkeys lived comfortably, never needing to worry about what they would eat. The monkeys were led by a wise and compassionate king who warned them not to leave any fruit hanging on the branches that reached out over the river.

Despite the best efforts of the monkeys to keep those branches clear, a day came when they overlooked a piece of fruit that grew under a thick bunch of leaves. In time, the fruit ripened and fell into the river, which carried it downstream where it was discovered by the king who ruled the local people. The king assembled an expedition party and set off up the river in search of the tree that had borne the delicious fruit. When they finally found the tree, the king became enraged by the sight of so many monkeys eating the delicious fruit, while he had none for himself. He ordered his soldiers to attack the monkeys, and as arrows and stones rained down on them they could do nothing but scream out in terror.

Moved by great compassion for his subjects, the monkey king boldly leapt from the tree to the side of a mountain that stood nearby. He quickly found a tall bamboo stalk, and grasping the top of the stalk with his feet, he leapt back over to the tree to rescue the other monkeys. The bamboo stalk was just long enough for the monkey king to grab hold of the nearest branch of the tree with his hands while his feet clung to the bamboo stalk.

When the other monkeys saw that he had created a way for them to escape, they rushed across the bamboo stalk over to the safety of the mountainside, many stepping on the body of their king as they fled. After all his subjects had escaped, the monkey king continued to hold himself between the tree and the bamboo stalk, too exhausted and injured from the trampling to climb away to safety.

Moved by courageous compassion of the monkey king, the human king ordered two of his finest archers to simultaneously shoot down the banyan branch and the bamboo stalk while another group of his men held out a cloth sheet to gently catch the monkey king as he fell. Once the monkey king was brought down, the human king went to his side to express his admiration for the monkey king’s virtuous actions and ask him what motivated him to practice such generous kindness for his subjects, even though it was their duty to protect him as the king.

The monkey king replied by saying: “Your highness, though my body be shattered, yet my spirit has attained perfect well-being, inasmuch as I have relieved the distress of my subjects who I have ruled for so long.” He then went on to instruct the king on the path to realize happiness for himself, saying “Beasts of burden, army, country people, townsmen, ministers, the helpless poor, monks, and brahmins—the king should, like a father, endeavor to procure for them all a fruitful happiness. By increasing your merit, your wealth, your fame in this way, you will earn happiness both in this life and in the next.” (Once the Buddha Was a Monkey: Arya Sura’s Jatakamala, trans. Peter Khoroche, p. 191)

While the courage of the monkey king is truly remarkable, what I find most compelling about this story is the way in which he responds to the human king who, motivated by greed, ordered the attack on the monkey king’s subjects that led to his own pain and serious injury. Rather than expressing anger and vengeance toward the human king, he shows great compassion teaching him the path to realizing true peace and joy—which can only be found in serving and caring for others free of concern for one’s own comfort and convenience. We are told that this monkey king is the bodhisattva who would go to realize awakening in our world and become the true teacher or our world Sakyamuni Buddha.

When I think about the story above, I find that I am most like the greedy king, chasing after the things I want, without regard for the harm I may cause to others. I am grateful that just as the monkey king provided a wise teaching for that greedy king, Sakyamuni Buddha provides me with the Nembutsu, so that I may welcome the coming year with my path to a life a peace and bliss clearly illuminated by the Buddha’s wisdom.

 

Namo Amida Butsu