智慧の光明はかりなし

お盆に、私たちは先に往生の素懐を遂げられた身内の方々を偲びます。今年は月日の盆踊りと月日の初盆法要を迎えるにあたり、私は今年月日に往生した私の祖母の兄、アール・ケニオンに感謝しています。

この世で最後にアールおじさんに会ったのは私の実家で行われた長男の誕生のお祝いパーティーでした。その時、アールおじさんはモーターホームをカンザスシティからミネソタにある私の実家まで運転して、ドライブウェイに停め、家の中に入った瞬間、私をハグして、「ヘンリー君、久しぶりだね。僕も仏教徒になったよ。あなたが京都で仏教を勉強した時の経験や仏様の教えを話すことを楽しみにしていた。」と言ったのでした。確かに仏様の教えは隔てなく全ての人生の拠り所であるけれども、中西部の真ん中にあるカンザスシティに暮らしている歳のアールおじさんが母側の親戚の中で私の次に二人目の仏教徒となるとは正直想像がつきませんでした。

アールおじさんとの会話の中で、年間連れ合った奥さんがアルツハイマー病で往生したあとの寂しさと向き合うために、カンザスシティの仏教グループに入って瞑想をしたり、仏様の教えを聞いたおかげで徐々に心が落ち着いていったという話を聞かせてくれました。仏様の教えに導かれ、悲しみの中にご縁の有り難さが見えてきたといいました。

私が子供のとき、アールおじさんはテキサス州のサンアントニオ市に住んでおり、私は両親と共におじさんのうちを訪れました。ちょうどその時、私の従兄弟アールおじさんの孫も遊びに来ていたので、とても楽しく一緒に遊んでいました。走り回りながら、家を出たり入ったりしていると、アールおじさんが「靴を履く前に、サソリが靴の中に隠れていないか確認してね。」と親切に注意してくれました。その旅行の間に従兄弟ととても仲良く楽しく遊べたのはアールおじさんの優しさが満ち溢れた家で過ごせたおかげだと思います。

智慧と慈悲はアールおじさんの人生のよりどころでした。仏様の教えにであったら、仏法に帰依することは自然なことだと思います。浄土和讃に親鸞聖人は次のように述べておられます。

智慧の光明はかりなし 有量の諸相ことごとく
光暁かふらむものはなし 真実明に帰命せよ

『浄土真宗聖典 註釈版』557頁

アールおじさんの人生に仏様の智慧の光が朝日のごとく照らしたように、この世の全てを照らし、暗闇をも明るくしてくださることを深く味合わさせていただきました。

 

南無阿弥陀仏


The Buddha’s Light Shining in the Heartland

In our Buddhist tradition, Obon is a time when we reflect on the lives of those loved ones who have crossed over to the Other Shore. This month as our observance of Obon on August 12 and 13 draws near, I am gratefully remembering my grandmother’s older brother, Earle Kenyon, who crossed over to the Other Shore on June 22, 2017.

The last time I met my Uncle Earle in this world he had driven his motorhome up from Kansas City to my parents’ house in Minnesota to join us for a family gathering to celebrate the birth of our son, Ryoma. He parked his motorhome in the driveway and came into the house where he gave me a big hug and greeted me, saying, “It’s great to see you, Henry! Since I became a Buddhist, I’ve been looking forward to sitting down with you to hear about your studies in Japan and discuss the teachings of the Buddha.” While I am certain in my belief that the teachings of the Buddha speak a truth that illuminates the lives of all people without exception, I have to admit that I did not expect my 84-year-old great-uncle living in Kansas City, Missouri to become the only other Buddhist on my side of the family.

In the course of our conversation, Uncle Earle described the peace of mind that practicing meditation and attending services with a community of Buddhists in Kansas City brought him while he was navigating his grief following the passing of his wife of 60 years, whom he had cared for as she faced the challenges of living with Alzheimer’s disease. He told me about how the teachings of the Buddha gave him the strength to discover moments of gratitude in the midst of sadness and the insight to treasure each day of this precious human life.

I remember visiting Uncle Earle and his wife Willa at their previous home in San Antonio, Texas, when I was boy. As my second-cousin (Earle’s grandson) Caleb and I ran in and out of their house playing games, he kindly cautioned us to make sure to check our shoes for scorpions before putting them on. During that trip, Caleb and I became great friends. When I think back on that visit, the atmosphere of caring and kindness that Earle and Willa cultivated in their home stands out in my memory as the circumstance that made that joyful time possible.

Wisdom and kindness ran through Uncle Earle’s life, so it strikes me as quite natural that he would discover a refuge for his big welcoming heart in the Buddhadharma. Shinran Shonin writes:

The light of wisdom exceeds all measure,
And every finite living being
Receives this illumination that is like the dawn,
So take refuge in Amida, the true and real light.

(Collected Works of Shinran, p. 325)

My great-uncle Earle’s life affirms the truth that the light of the Buddha’s wisdom truly does shine brightly throughout this world, dispelling darkness like the dawn and brightening countless lives in the heartland.

 

Namo Amida Butsu


正信念仏偈

サンマテオ仏教会は浄土真宗のお寺で、親鸞聖人(1173−1262)が宗祖ですが、親鸞聖人はもともと自分自身で新しい宗派を始める意志はなく、いつも師匠の法然聖人(1133−1212)に対しての尊敬を表されていました。『歎異抄』に親鸞聖人の次のお言葉があります。

この親鸞においては、「ただ念仏して、阿弥陀仏に救われ往生させていただくのである」という法然聖人のお言葉をいただき、それを信じているだけで、他に何かがあるわけではありません。

念仏は本当に浄土に生まれる因なのか、逆に地獄に落ちる行いなのか、まったくわたしの知るところではありません。たとえ法然上人にだまされて、念仏したために地獄へ落ちたとしても、決して後悔はいたしません。

なぜなら、他の行に励むことで仏になれたはずのわたしが、それをしないで念仏したために地獄へ落ちたというのなら、だまされたという後悔もあるでしょうが、どのような行も満足に修めることのできないわたしには、どうしても地獄以外に住み家はないからです。

(『浄土真宗聖典 歎異抄 現代語訳 6〜7頁』)

 

では、法然聖人が進めた念仏とは何なのでしょうか?念仏とは「仏様を念じる」ということですが、その中でも、法然聖人と親鸞聖人の教えは称名念仏といい、南無阿弥陀仏の名号を称えることを意味します。 「南無阿弥陀仏」というのは古代インドのサンスクリット語の言葉を漢字で音写されたもので、「阿弥陀仏に帰依します」という意味です。「阿弥陀」は無量という意味で、仏様の光明と寿命は計り知れないということを表しています。そして、光明は仏様の智慧で、寿命は仏様の慈悲を表しています。

親鸞聖人の教えには、「南無阿弥陀仏」は如来からの勅命であり、仏様の「私に帰依しなさい」という呼び声を味わうことが出来ます。疑う心なく仏様の呼び声の念仏を聞けば、喜びと感謝の念仏は常に自然と私たちの口から出てきます。このように如来の智慧と慈悲が、南無阿弥陀仏の六文字となって、私の心まで響いてくるのです。

この念仏は、阿弥陀如来の働きによって私たちの心に伝わってくるので、これを他力念仏と言います。ただ、法然聖人が述べた「ただ念仏して、阿弥陀仏に救われ往生させていただくのである」という教えはとても分かりやすいのですが、他力の念仏についての誤解と混乱がありました。その混乱の中、法然聖人の教えを正しく伝えようと努めていた一人が親鸞聖人でした。

親鸞聖人は数多くの著書を残されました。その中の「正信念仏偈」(正信偈)はたった60行120句ですが、その中には他力念仏の重要な意味が徹底的に述べられています。私が日本で出会った先生の一人に「朝に正信偈を勤める。夜に正信偈を勤める。これは浄土真宗の文化です。」とおっしゃった方がおられました。正信偈は南無阿弥陀仏のこころで始まります。

帰命無量寿如来 南無不可思議光

限りない命の如来に帰依し、思いはかることのできない光の如来に帰依したてまつる。

(『浄土真宗聖典 顕浄土真実教行証文類 現代語訳 143頁』)

 

親鸞聖人の正信偈と和讃が私たちの日常勤行として定められたのは、本願寺八代目の御門主蓮如上人でした。蓮如上人が御門主であった当時、多くの念仏のグループは教えに対する理解もお勤めの仕方もバラバラだったため、長続きしそうにありませんでした。そのため、他力念仏の教えが正しく伝わるようにと、蓮如上人は文明5年(1473年)3月、親鸞聖人の『正信念仏偈』と『三帖和讃』を出版されました。それによって、多くの方が親鸞聖人の教えに出会うことにより、感謝と喜びの念仏が布教していったのです。

 

南無阿弥陀仏


Hymn of True Shinjin and the Nembutsu

At the San Mateo Buddhist Temple, we look to Shinran Shonin (1173-1262) as the founder of our Jodo Shinshu tradition. However, Shinran himself never set out to found his own Buddhist school. Throughout his writings and teachings, he describes himself as a humble student of his teacher Honen Shonin (1133-1212), as we find in the following words from A Record in Lament of Divergences (Tannisho):

As for me, I simply accept and entrust myself to what my revered teacher told me, “Just say the nembutsu and be saved by Amida”; nothing else is involved.

I have no idea whether the nembutsu is truly the seed for my being born in the Pure Land or whether it is the karmic act for which I must fall into hell. Should I have been deceived by Master Honen and, saying the nembutsu, were to fall into hell, even then I would have no regrets.

The reason is, if I could attain Buddhahood by endeavoring in other practices, but said the nembutsu and so fell into hell, then I would feel regret at having been deceived. But I am incapable of any other practice, so hell is decidedly my abode whatever I do.

(Collected Works of Shinran, p. 662)

What is the nembutsu that Honen taught? The Japanese word nembutsu is made up of two Chinese characters nen(m) 念 “to be mindful of” and butsu仏 “Buddha,” so one way to translate the word “nembutsu” would be “mindfulness of the Buddha.” In the teachings of Honen and Shinran, the nembutsu refers to the recitation of the words “Namo Amida Butsu.” Namo Amida Butsu is a Chinese transliteration of a phrase from the ancient Sanskrit language of India. A literal translation of the meaning of “Namo Amida Butsu” would be, “I take refuge in Amida Buddha, the Awakened One of Immeasurable Light and Life.” The light of the Buddha represents wisdom and the life of the Buddha represents compassion.

Shinran tells us that to say the words “Namo Amida Butsu” is to hear Amida Buddha calling us to take refuge in the boundless wisdom and compassion of awakening. When we say Namo Amida Butsu, we hear the voice of Amida Buddha is calling to us, saying, “Hey you! Take refuge in me (Amida Buddha).” Hearing the nembutsu in this way, we discover the joy and peace of mind that arise from entrusting in the Buddha’s wisdom and compassion. Realizing the settled mind that we call shinjin, the nembutsu of joy and gratitude flows forth from our mouths throughout the day and throughout our lives. Thus, the simple practice of saying Namo Amida Butsu becomes an expression of profound awareness of the wisdom and compassion of Amida Buddha constantly guiding and sustaining us.

Because the flow of the nembutsu comes from Amida Buddha, Honen and Shinran call this Other Power nembutsu. Despite the clarity of Honen’s simple instruction to “Just say the nembutsu and be saved by Amida,” disputes and confusion arose regarding the true intent of this teaching and the spirit in which the nembutsu should be recited. Among Honen’s students, Shinran was one who made a concerted effort throughout his life to clarify misunderstandings, so that future generations would be able to encounter the same great peace and joy that he found in the nembutsu.

Among the many volumes of teachings that Shinran has left for our guidance, perhaps the clearest and most concise crystallization of the teaching of Other Power nembutsu can be found in a selection of verse called the Hymn of True Shinjin and the Nembutsu (Shoshin Nembutsu Ge), commonly referred to as the Shoshinge. A teacher of mine once said, “We chant Shoshinge in the morning, and we chant Shoshinge in the evening. This is the culture of Jodo Shinshu.” The Shoshinge begins with the heart of Namo Amida Butsu:

I take refuge in the Tathagata of Immeasurable Life!
I entrust myself to the Buddha of Inconceivable Light!

(Collected Works of Shinran, p. 69)

Shinran’s descendent Rennyo (1415-1499) established the practice of chanting of Shoshinge and Wasan as a daily liturgy in the Hongwanji School. Revered as the eighth generation leader (Gomonshu) of the Jodo Shinshu Hongwanji-ha (Nishi) and Otani-ha (Higashi) Schools, Rennyo revived Shinran’s Nembutsu teaching in his time by consolidating the many small and scattered Nembutsu communities under the leadership of the Hongwanji. As part of his project to establish standard practices across the diverse communities he brought together under Hongwanji leadership, he published the “Bunmei Edition” of the Shoshinge and Collected Wasan in March of 1473. The Bunmei Edition utilized printing-press technology for mass production and widespread dissemination, so that practicers of the nembutsu throughout Japan could deepen their familiarity with Shinran’s teachings and realize peace of mind and joy through entrusting in Amida Buddha.

 

Namo Amida Butsu


浄土でお待ちになっている

この間、大学のときの法友に十年ぶりに会いました。久しぶりに会ったのにその友達との親しみは少しも変わっていませんでした。大学時代の思い出話を笑いながら、ずっと会っていないという感じがしませんでした。そして、お互いの最近の事情の話になると自然にそれぞれの子供のおどけたエピソードやベビーカーは軽くて畳やすいタイプか頑丈で押しやすいタイプのどっちがいいかという育児の話題になってしました。

会っていない間にそれぞれの経験と成長をしてきた訳ですが、久しぶりの会話の中にまた新に気が会うことに気づきました。大学時代以来、因縁によってそれぞれの違う道を歩んできましたが、お互いに同じ智慧と慈悲の道理が人生のよりどころとしているので、同じ方向に向かって歩んできました。向かっている方向が一緒だから、きっと最終的に同じところにつくでしょう。

浄土真宗の教えを仰ぐ私たちにとっては、『仏説阿弥陀経』に釈尊が説かれた次の言葉は意味深いです。

舎利弗よ、このようなありさまを聞いたなら、ぜひともその国に生まれたいと願うがよい。そのわけは、これらのすぐれた聖者たちと、ともに同じところに集うことができるからである。

(浄土真宗聖典 浄土三部経 現代語訳 223頁)

このお言葉に倶会一処(くえいっしょ)の教説といい、阿弥陀如来の本願を信じ喜んで、念仏を申す人々はこの世の命が終わったら、皆必ず阿弥陀如来のお浄土に往生して、そこで先立った同朋と集うことができるということです。お別れの悲しいときに、先に極楽往生の素懐を遂げられた方々がお浄土でお待ちになっていることに安心をいただきます。

このように親鸞聖人の御消息に次の言葉があります。

閏十月一日付のお手紙、確かに読みました。覚念房のことは、あれこれと思われて言葉もありません。きっと親鸞が先立つであろうと、その時を待っておりましたのに、覚念房も先年なくなりましたが、きっと間違いなく先に浄土でお待ちになっていることでしょう。みな必ず浄土に往生させていただくのですから、何も申しあげることはありません。覚念房が仰せになっていたことは、この親鸞の思いと少しも異なるものではありませんから、必ず同じ浄土に往生することができるのです。来年の十月頃まで生きておりましたら、きっとこの世でお会いすることもあるでしょう。あなたのお心もわたしと少しも異なるものではありませんから、先立って往生してもあなたを浄土でお待ちしております。

(浄土真宗聖典 親鸞聖人御消息 恵信尼消息 現代語訳 59頁)

親鸞聖人が同朋と同じ信心をいただいていることをここで明らかにしています。その信心は阿弥陀如来の本願によっていただく信心ですので、この世の命が終わったらその信心をいただいている人は必ず皆同じお浄土に往生することを明らかにしているのです。

お念仏に生かされる人は必ず阿弥陀如来のお浄土で再会する教えはお別れの悲しいときに安心を与えますし、同じ信心をいただく人はともに安楽の世界に向かって歩んでいるありがたい仲間であることを明らかにしています。人生の向かっている方向が決まることによって、どんなに大変なことがあっても、力強く向き合うことができ、如来の光が照らす道を歩み続けられるのです。

 

南無阿弥陀仏


Meeting in the Pure Land

I recently got together with an old Dharma friend who I had not seen in over a decade. Though it had been years since we had last met, the closeness of our friendship was in no way diminished. Reminiscing and laughing about our college days, it felt as if not a day had passed since our last meeting. Catching up about our lives today, we shared stories about our children’s antics and debated the merits of lightweight “umbrella” strollers versus luxury stroller models with sturdy aluminum frames and air-cushioned tires.

As we talked, I felt that as we had each grown and matured in the intervening years, we were discovering new depth in our friendship. Even though we had spent years journeying down separate roads in life, our lives were guided by the same principles of wisdom and compassion and directed toward a common destination. While the causes and conditions that have guided us have been different over the years, our paths have been flowing in the same direction and will eventually converge with awakening in the realm of Peace and Bliss.

In the Jodo Shinshu Buddhist tradition, we find great meaning in the following words spoken by Sakyamuni Buddha in the Amida Sutra:

Sariputra, the people who hear of that [Pure] land [of Amida Buddha] should aspire to be born there. Why? It is because they will be able to meet together with such sages of supreme virtue there.

(The Three Pure Land Sutras, Vol. I, Section 5)

Our Dharma teachers often call our attention to this passage when reflecting on the truth that all people who entrust in the Primal Vow of Amida Buddha and say the Nembutsu will meet each other in the Pure Land at the end of their present life. In the midst of the sadness and grief we experience when a loved one passes over to the Other Shore, those who are sustained in the Nembutsu find solace in the Buddha’s teaching that we will meet again at the end of our own lives when we are born in the Pure Land of Amida Buddha.

Shinran Shonin expresses this understanding in the following words from one of his Uncollected Letters:

I have carefully read your letter of the first day of the intercalary tenth month. I am truly sad to hear about Kakunen-bo. I had expected that I would go first [to the Pure Land], but I have been left behind; it is unutterably saddening. Kakushin-bo, who left us last year, has certainly gone [to the Pure Land] and is awaiting us there. Needless to say, I will surely meet them there; it is beyond words. Kakunen-bo’s words did not differ at all from what I have said, so we will certainly go to the same place [the Pure Land]. If I am still alive in the tenth month of next year, it will undoubtedly be possible to meet again in this world. Since your mind of entrusting also does not differ at all from my own, even if I go first, I will await you in the Pure Land.

(Collected Works of Shinran, p. 579-580)

If we read these words of Shinran with close attention, we find a depth of meaning that goes beyond simple reassurance that we will be reunited with our loved ones in the afterlife. Shinran emphasizes that he and his companions share the same mind of entrusting. Because this mind is received through the working of Amida Buddha’s vow to liberate all beings from suffering, the end result of birth in the Pure Land is exactly the same for all who share that entrusting heart (Jpn. shinjin 信心).

The teaching that people of Nembutsu all meet again in the Pure Land of Amida Buddha at the end of this life not only provides comfort in our time of mourning, this teaching affirms the truth that those whose lives are guided by the working of Amida Buddha’s vow are settled on a common destination in the realm of peace and bliss. That certainty of direction enables us to appreciate the companionship of our fellow travelers and inspires us with the confidence to face whatever comes in life with equanimity and peace of mind.

Namo Amida Butsu


国宝

5月21日(日曜日)9時半に親鸞聖人のご誕生を祝う降誕会(ごたんえ)を行います。降誕会とは、1173年5月21日にお生まれになられた親鸞聖人とその生涯をしのぶため、毎年5月に行われる法要です。親鸞聖人は9歳の時に慈円和尚のもとで得度(出家)をなされ、それから20年間、天台宗の僧侶として比叡山にて勉学と修行に励まれました。29歳の時に比叡山を降りましたが、後の著書に比叡山で行われた勉学の影響がうかがえます。

日本の天台宗は伝教大師最澄(767~822)によって開かれました。最澄は804年に唐に派遣された団体に加わっており、そこで中国の天台宗を学びました。日本へ帰ると京都の東北にある比叡山にて大乗仏教の僧を育てるために、比叡山寺(後に延暦寺と呼ばれる)を開かれました。

大乗の菩薩僧を育てる寺院の方針として、最澄は「山家学生式」を著して次のように仏道を歩む人は国の真の宝であると述べています。

国宝とは何でありましょうか。宝とは道心であります。道心ある人をこそ、国宝というのであります。故に(支那の)古人は言ったものです、「(戦車の前後を明らかに照らしだす)径寸〈直径3cmの大きな宝玉〉十個があったとしても、それは国宝ではない。千里を照らす一隅を守る者、これがすなわち国宝なのである」と。また、古の哲人は古のようにも言っています、「よく語ることが出来ても、よく行うことが出来ない者は、国師である。よく行うことが出来ても、語ることが出来ない者は、国用である。よく行ってよく語り得る者は国宝である。これら三種三様の人があるが、しかし、ただ語ることも行うことも出来ないような者は、国賊である」と。

すなわち、道心ある仏教者をして、西(の印度)では菩薩と称し、東(の支那)では君子と号すのです。悪しき事柄は自らに向かわし、好ましき事柄を他者にあたえ、己を忘れて他を利することは、慈悲の極みというものです。

(http://www.horakuji.hello-net.info/lecture/nippon/sankegakushoushiki/version.htm)

親鸞聖人は比叡山での修行の間、最澄が述べられた上記の理想な僧侶を目指していたことでしょう。聖人が比叡山を降りた理由については当時の書物などに明らかにされていませんが、親鸞聖人がおられた平安時代末期頃は比叡山に貴族の僧侶が多く、世俗的なことや政治に巻き込まれることが多かったようです。その当時は、比叡山の「僧兵」の武力も強く、都にも多くの影響を与えました。

そういった時代背景により、最澄によって定められた僧侶の心得が重んじられなくなっていったことに気を落とした親鸞聖人は、比叡山を降り、法然上人の門下に入ることを選んだのかもしれません。親鸞聖人の『正像末和讃』に次のように述べてあります「今の世で本寺・本山におられる高位の僧といっても、法師といっても、嘆かわしいばかりである。」(『浄土真宗聖典 三帖和讃 現代語訳 190頁』そして、法然聖人(源空)の出会いについて次のような喜びの言葉が『高僧和讃』にあります。

善導・源信すすむとも 本師源空ひろめずは

片州濁世のともがらは いかでか真宗とさとらまし

 

善導大師や源信和尚が勧められても、源空聖人が説き広めてくださらなかったなら、インドから遠く離れた日本で、さまざまな濁りに満ちた世に生きるものたちは、どうして真実の教えを知ることができたであろう。

『浄土真宗聖典 三帖和讃 現代語訳 122頁』

 

南無阿弥陀仏


Treasure of the Nation

We will be observing our annual Gotan-e Service on May 21, 2017 at 9:30 a.m. Gotan-e celebrates the birth of Shinran Shonin, the founder of our Jodo Shinshu Buddhist tradition, in the year 1173. As we celebrate Shinran’s birthday, we take time this month to recall the events of his life. Shinran was ordained as a Buddhist monk of the Tendai school at the age of nine under the guidance of the eminent monk Jien. Shinran spent the next twenty years studying the Tendai teachingsand practicing monastic discipline on Mount Hiei. Although he departed from Mount Hiei at the age of 29, his later writings show the lifelong impact that the Buddhist education he received in the Tendai tradition had on his understanding of the Dharma.

The Tendai School was established in Japan, bythe monk Saicho (767-822) who in 804 joined an official delegation to China, where he studied with the leading monks of the Tiantai (Jpn. Tendai) school. Upon his return to Japan he worked to establish a dedicated site for monastic practice at Mount Hiei, just northeast of the capital. Saicho envisioned the Mount Hiei monastic complex as a site for Mahayana Buddhist practice based on the model of Bodhisattva Vows and self-realization through working for the benefit of others.

As he petitioned for support to establish an officially sanctioned ceremonial platform for ordaining monks in the Mahayana tradition, Saicho emphasized the benefit that his mountain Buddhist community would bring to the nation of Japan.

 

What is the treasure of the nation? The religious nature is a treasure, and he who possesses this nature is the treasure of the nation. That is why it was said of old that ten pearls big as pigeon’s eggs do not constitute the treasure of a nation, but only when a person casts his light over a part of the country can one speak of a treasure of the nation. A philosopher of old once said that [he who is capable in speech, but not action should be a teacher of the nation]; he who is capable in action but not in speech should be of service to the nation; but he who is capable both in action and speech is the treasure of the nation. Apart from these three groups, there are those who are capable neither of speech nor action: these are the betrayers of the nation.

Buddhists who possess the religious nature are called in the west bodhisattvas; in the east they are known as superior men. They hold themselves responsible for all bad things while they credit others with all good things. Forgetful of themselves, they benefit others. This represents the epitome of compassion.

(Sources of Japanese Tradition, Volume One: From Earliest Times to 1600, edited by Wm. Theodore de Bary, et. al., p. 145-146)

 

As a student on Mount Hiei, Shinran would have aspired to these lofty ideals set forth in the writings of Saicho and other great teachers of the Tendai tradition. While the specific reasons for Shinran’s departure from Mount Hiei are not recorded in his writings or other contemporary documents, we do know that by Shinran’s time the monasteries of Mount Hiei had come to be dominated by monks from aristocratic backgrounds who were regularly embroiled in secular and political affairs. There was even a standing army of “warrior monks” based on Mount Hiei, who would periodically march on the capital to influence matters of the state.

Perhaps exasperation with how far monastic life on Mount Hiei had diverged from the ideals set forth by Saicho was a contributing factor in Shinran’s decision to leave Mount Hiei and join Honen’s Nembutsu community on the outskirts of Kyoto. In his Hymns on the Dharma Ages, Shinran writes, “It is saddening to see the behavior of the monks of the major temples and monastic complexes at present, whether high-ranking monks or ‘teachers of dharma.’” (Collected Works of Shinran, p. 424) In contrast, Shinran expresses his joy in encountering his teacher Honen (Genku) in the following verse from the Hymns on the Pure Land Masters:

Though Shan-tao and Genshin urged all to enter the true Pure Land way,

If our teacher Genku had not spread it among us

On these isolated islands in this defiled age,

How could we ever have awakened to it?

(Collected Works of Shinran, p. 387)


Seven Steps

We welcome you to join us at the San Mateo Buddhist Temple on Sunday, April 9, 2017, at 9:30 a.m. for our Hanamatsuri Service, the “Festival of Flowers” where we celebrate the birth of Sakyamuni Buddha in present-day Nepal about 2,500 years ago.

The Buddhacarita, a traditional biography of the Buddha, tells us that his mother Queen Maya longed to retreat from the chaos of the world to live a life of peaceful contemplation: “In her weariness she railed at the commonplace and longed to stay in a secluded forest, in the excellent garden of Lumbinī, where springs flowed and flowers and fruits were luxuriant. She wanted to meditate in quietude and beseeched the king for permission to travel there. The king understood her earnest wish and thought that it was wonderful.”

We are told that while delighting in the beauty and serenity of the of the gardens, Queen Maya gave birth to the child who would grow up to become the Buddha. The Buddhacarita, describes his moment of birth in the following verses:

Upright and clear of mind, he walked seven steps with dignity. On the bottom of his feet his level soles were well placed. His brightness was as penetrating as the seven stars.

Stepping like a lion, king of the animals, he observed the four directions. With thorough insight into the meaning of the truth, he thus spoke with the fullest assurance:

“As this birth is a buddha’s birth, it is my last birth. Just in this one birth I shall save all!”

(Buddhacarita: In Praise of the Buddha’s Acts, translated by Charles Willemen, pg. 4)

The seven steps taken at the time of his birth represent the Buddha’s intention to transcend the six paths of rebirth and realize final liberation from the chains of birth and death.

Buddhist teachings reflect a traditional Indian worldview that describes six paths of birth-and-death, or samsara, through which sentient beings continuously cycle lifetime after lifetime. These six paths of existence also provide insight into the way our thoughts and feelings change moment to moment. Below is a brief summary of the six paths described by the Genshin (942-1017) in the Essentials for Birth (Ojo Yoshu):

Hells

The hells are paths of uninterrupted physical and emotional torment. In Buddhism, a hell is not a place to which a person is permanently doomed according to the judgment of a divine being. Rather, hell is the unhappiness that results from hateful and violent living. As with all six paths, life in a hell path is not permanent and will eventually give way to birth in another path.

Hungry ghosts

Hungry ghosts have insatiable appetites, but any food or beverage they try to enjoy bursts into flames the moment it touches their lips. Birth as a hungry ghost occurs as the result of greed, as in a case where a person receives something good but fails to appreciate it because they want something even better.

Animals

To dwell in the animal path is to be shameless, unconcerned with the results of one’s foolish behavior. Some animals live as predators and prey in the wild; others are subjected to lives of servitude and grueling labor. One who dwells in the animal path is ruled by fear of punishment and the desire to be rewarded. Birth as an animal occurs when foolishness and ignorance rule one’s mind.

Asuras (Fighting Titans)

Asuras are constantly competing, envious of those who appear to have better things than they do, especially the devas. Life among asuras is divided into winners and losers, and they suffer from the terror of being surrounded by enemies and the wounds of battle.

Humans

Genshin describes three characteristics of human life: 1) Impurity: the human body is subject to disease and decay in all its parts, 2) Suffering: human life is characterized by suffering, and 3) Impermanence: all human life comes to an end. Nevertheless, human birth is most favorable among the six paths because it is an ideal circumstance for hearing the Dharma and breaking free from the cycle of death and rebirth.

Devas (Heavenly beings)

Devas lead lives of power, pleasure, and satisfied desire. However, at the end of their lives, devas experience the same suffering of separation and death shared by all beings in the six paths. As their death approaches, devas find themselves rejected by their companions who turn blind to their suffering, cast out of their heavenly palaces to die alone. Following death as a deva, any manner of rebirth may occur, even into the lowest hell of uninterrupted misery.

Prior to his birth in Lumbini, Sakyamuni passed through all these paths over the course of countless lives. That is why his teachings speak directly and clearly to our experiences. In the words of Shinran Shonin:

Sakyamuni Tathagata appeared in this world
Solely to teach the ocean-like Primal Vow of Amida;
We, an ocean of beings in an evil age of five defilements,
Should entrust ourselves to the Tathagata’s words of truth.

(Collected Works of Shinran, p. 70)

As we celebrate the appearance of our true teacher Sakyamuni Buddha in this world, let us continually turn our minds to the Nembutsu of the Primal Vow, so that we may follow in his footsteps, and cease our confused wandering through the six paths of birth-and-death.

 

Namo Amida Butsu


七歩

毎年春に世界中の仏教徒が、約2500年前インド北部に生きておられた釈迦牟尼仏陀の誕生を祝う法要を行います。日本の仏教では、4月8日が釈尊誕生の日とされ、その日に「花祭」という行事が行われ、これは釈尊誕生の際に、たくさんの花々が一斉に開花していた様子に基づいて行われています。サンマテオ仏教会では4月9日(日曜日)の9時半から「花祭」法要を行います。皆さま、是非ご一緒にお参りください。

夫人は種々の苦悩憂患なく、怒り、悲しみ、奢り、偽はりの心を生ずることなく、ひたすら、悪みと、諍いと、喧騒の巻を厭ひ空閑の林に遊ばんことを楽っていられた。(p. 18)

釈尊は生まれて直ぐに七歩歩まれ、その足跡には蓮の花が七つ咲いたと伝えられています。この七歩歩まれたというのは、生死の六道を乗り越える意志を表すと言われています。そして釈尊はそのとき、右手で天上を指し、次のように言いました。

『我れはこれ仏となるために生れたのである。この生涯は我が人間としての最後の生である。我れはもう他の存在を受くることなく、我れはすべての中に於て最も偉大なるものとなつて、、広く一世の生類を救済するであらう。』

仏所行讃 : 現代意訳, 池田卓然 訳著, p. 20

仏教の教えでは伝統的なインドの考え方を受けて、すべての生きているものは六道という六つの世界のいずれかに生まれ、そして死んではまた別の世界に生まれ変わることを繰り返すと言われています。この生死の六道を学ぶことによって、その時々で変化する私たちの日ごろの心を理解することができます。源信和尚(942~1017)は『往生要集』という論書の中で六道について次のように述べています。

地獄

衆生は次の八つの地獄に生まれることがある:1)等活地獄(何回も同じ苦しみが続く)、2)黒縄地獄、3)衆合地獄(鉄山が両方からせまって砕ける)、4)叫喚地獄、5)大叫喚地獄、6)、焦熱地獄、7)大焦熱地獄、8)無間地獄(絶え間なく苦しみを受け続ける)。仏教の地獄は神罰によって、永遠に苦しむところではなく、地獄に生まれるということは本人が恨んだり、傷つけたりする生き方に対して生じる報いのことです。他の五道と同じように、地獄に生まれてもそれは永遠に続くのではなく、いずれ死があり、次の転生があります。

餓鬼道

餓鬼は飽くことのない欲望(特に食欲と渇き)をもっていますが、食べ物や飲み物が唇に触れる瞬間に、それらが火となり口を火傷してしまうために常に飢えに苦しんでいます。餓鬼の様子は腹が丸く膨れていて、とても狭い首をしている姿で描かれていることが多く、人間と天の世界にも現れわれことがあります。餓鬼に生まれることは欲張りの報いであります。例えば、何か良いものをもらったにも関わらず、もっと良いものが欲しかったとそれに満足せず有難く思わないのは餓鬼の苦しみと言えるでしょう。

畜生道

畜生というのは動物のことを示し、畜生道に生まれたものは恥を知らず、自分の愚かな生き方を気にしません。また、常に罰を恐れながら、ご褒美ばかりを求めるのは畜生の生き方です。野生の畜生は殺し、殺される生涯で、人に飼われている畜生は一生涯きつい労働に使われます。畜生に生まれることは無明(煩悩にとらわれた迷い、愚かさと無知)に対する報いなのです。

阿修羅道

阿修羅は常に自分よりいいものをもっている相手(特に天)をうらやましがって、競争します。阿修羅の世界は勝つものと負けるものにはっきり分かれており、敵に囲まれることや戦いによる傷害が苦しみとなります。阿修羅は仏のみ教えを聞くことができるものの、相手に勝つことに一生懸命になるあまり、布施と慈悲のこころを忘れることが多いのです。

人道

源信和尚は人間の根本的な様子として次の三つを述べています:1)不浄:人間の体のすべての部分は病気に罹かったり、衰退していきます、2)苦:人生の中で皆必ず苦しみに遭遇します、3)無常:人間は皆いずれ死に逝きます。しかし、六道の中で、人間として生まれることは仏法を聞き悟りを得るための最も優れた機会なのです。礼讃文に「人身受けがたし、今すでに受く。仏法聞きがたし、今すでに聞く。この身今生にむかって度せんば、さらにいずれの生にむかってかこの身を度せん。」とあるように、人間としての生まれは貴重なものなので、他の人の命を救うように努めたり、他の人から自分の人生に必要なものをいただいたり、学び取れるように努力しなければなりません。

天道

天は力を持っており、楽しさ、欲望が満たされた生き方をします。但し、天も他の五道と同じように、いずれ死の別れの苦しみがあります。天道はあくまでも楽しむことが中心であるため、自分の死が近づくと、仲間からはずされ、楽しい宮から追い出され、孤独に死んでいきます。また、天が死ぬと、次に六道のどこに生まれるのか分からず、最も悪いところの無間地獄に生まれる可能性もあります。

人間としての生まれることは無常であり、いつ終わる のかは知ることができません。この人間としての生まれが終われば、他の五道に転生することが可能です。実際のところ、私たちは今までに数え切れないほど生まれ変わり、死に変わりを繰り返し、幾度となくすべての 六道を通ってきているのです。仏教における目標は常に人道にいるのではなく、すべての衆生(生きとし生けるもの)と共に生死から開放されること意味します。仏になることは生死から解放される道を悟り、すべての迷えるものを悟りに導くということなのです。『歎異抄』第五章にて親鸞聖人は六道のすべての衆生の救いについて次のように述べています:「命のあるものはすべてみな、これまで何度となく生まれ変わり死に変わりしてきた中で、父母であり兄弟・姉妹であったのです。この世の命を終え、浄土に往生してただ ちに仏となり、どの人をもみな救わなければならないのです。」(『浄土真宗聖典 歎異抄 現代語訳』

南無阿弥陀仏