国宝

5月21日(日曜日)9時半に親鸞聖人のご誕生を祝う降誕会(ごたんえ)を行います。降誕会とは、1173年5月21日にお生まれになられた親鸞聖人とその生涯をしのぶため、毎年5月に行われる法要です。親鸞聖人は9歳の時に慈円和尚のもとで得度(出家)をなされ、それから20年間、天台宗の僧侶として比叡山にて勉学と修行に励まれました。29歳の時に比叡山を降りましたが、後の著書に比叡山で行われた勉学の影響がうかがえます。

日本の天台宗は伝教大師最澄(767~822)によって開かれました。最澄は804年に唐に派遣された団体に加わっており、そこで中国の天台宗を学びました。日本へ帰ると京都の東北にある比叡山にて大乗仏教の僧を育てるために、比叡山寺(後に延暦寺と呼ばれる)を開かれました。

大乗の菩薩僧を育てる寺院の方針として、最澄は「山家学生式」を著して次のように仏道を歩む人は国の真の宝であると述べています。

国宝とは何でありましょうか。宝とは道心であります。道心ある人をこそ、国宝というのであります。故に(支那の)古人は言ったものです、「(戦車の前後を明らかに照らしだす)径寸〈直径3cmの大きな宝玉〉十個があったとしても、それは国宝ではない。千里を照らす一隅を守る者、これがすなわち国宝なのである」と。また、古の哲人は古のようにも言っています、「よく語ることが出来ても、よく行うことが出来ない者は、国師である。よく行うことが出来ても、語ることが出来ない者は、国用である。よく行ってよく語り得る者は国宝である。これら三種三様の人があるが、しかし、ただ語ることも行うことも出来ないような者は、国賊である」と。

すなわち、道心ある仏教者をして、西(の印度)では菩薩と称し、東(の支那)では君子と号すのです。悪しき事柄は自らに向かわし、好ましき事柄を他者にあたえ、己を忘れて他を利することは、慈悲の極みというものです。

(http://www.horakuji.hello-net.info/lecture/nippon/sankegakushoushiki/version.htm)

親鸞聖人は比叡山での修行の間、最澄が述べられた上記の理想な僧侶を目指していたことでしょう。聖人が比叡山を降りた理由については当時の書物などに明らかにされていませんが、親鸞聖人がおられた平安時代末期頃は比叡山に貴族の僧侶が多く、世俗的なことや政治に巻き込まれることが多かったようです。その当時は、比叡山の「僧兵」の武力も強く、都にも多くの影響を与えました。

そういった時代背景により、最澄によって定められた僧侶の心得が重んじられなくなっていったことに気を落とした親鸞聖人は、比叡山を降り、法然上人の門下に入ることを選んだのかもしれません。親鸞聖人の『正像末和讃』に次のように述べてあります「今の世で本寺・本山におられる高位の僧といっても、法師といっても、嘆かわしいばかりである。」(『浄土真宗聖典 三帖和讃 現代語訳 190頁』そして、法然聖人(源空)の出会いについて次のような喜びの言葉が『高僧和讃』にあります。

善導・源信すすむとも 本師源空ひろめずは

片州濁世のともがらは いかでか真宗とさとらまし

 

善導大師や源信和尚が勧められても、源空聖人が説き広めてくださらなかったなら、インドから遠く離れた日本で、さまざまな濁りに満ちた世に生きるものたちは、どうして真実の教えを知ることができたであろう。

『浄土真宗聖典 三帖和讃 現代語訳 122頁』

 

南無阿弥陀仏


Treasure of the Nation

We will be observing our annual Gotan-e Service on May 21, 2017 at 9:30 a.m. Gotan-e celebrates the birth of Shinran Shonin, the founder of our Jodo Shinshu Buddhist tradition, in the year 1173. As we celebrate Shinran’s birthday, we take time this month to recall the events of his life. Shinran was ordained as a Buddhist monk of the Tendai school at the age of nine under the guidance of the eminent monk Jien. Shinran spent the next twenty years studying the Tendai teachingsand practicing monastic discipline on Mount Hiei. Although he departed from Mount Hiei at the age of 29, his later writings show the lifelong impact that the Buddhist education he received in the Tendai tradition had on his understanding of the Dharma.

The Tendai School was established in Japan, bythe monk Saicho (767-822) who in 804 joined an official delegation to China, where he studied with the leading monks of the Tiantai (Jpn. Tendai) school. Upon his return to Japan he worked to establish a dedicated site for monastic practice at Mount Hiei, just northeast of the capital. Saicho envisioned the Mount Hiei monastic complex as a site for Mahayana Buddhist practice based on the model of Bodhisattva Vows and self-realization through working for the benefit of others.

As he petitioned for support to establish an officially sanctioned ceremonial platform for ordaining monks in the Mahayana tradition, Saicho emphasized the benefit that his mountain Buddhist community would bring to the nation of Japan.

 

What is the treasure of the nation? The religious nature is a treasure, and he who possesses this nature is the treasure of the nation. That is why it was said of old that ten pearls big as pigeon’s eggs do not constitute the treasure of a nation, but only when a person casts his light over a part of the country can one speak of a treasure of the nation. A philosopher of old once said that [he who is capable in speech, but not action should be a teacher of the nation]; he who is capable in action but not in speech should be of service to the nation; but he who is capable both in action and speech is the treasure of the nation. Apart from these three groups, there are those who are capable neither of speech nor action: these are the betrayers of the nation.

Buddhists who possess the religious nature are called in the west bodhisattvas; in the east they are known as superior men. They hold themselves responsible for all bad things while they credit others with all good things. Forgetful of themselves, they benefit others. This represents the epitome of compassion.

(Sources of Japanese Tradition, Volume One: From Earliest Times to 1600, edited by Wm. Theodore de Bary, et. al., p. 145-146)

 

As a student on Mount Hiei, Shinran would have aspired to these lofty ideals set forth in the writings of Saicho and other great teachers of the Tendai tradition. While the specific reasons for Shinran’s departure from Mount Hiei are not recorded in his writings or other contemporary documents, we do know that by Shinran’s time the monasteries of Mount Hiei had come to be dominated by monks from aristocratic backgrounds who were regularly embroiled in secular and political affairs. There was even a standing army of “warrior monks” based on Mount Hiei, who would periodically march on the capital to influence matters of the state.

Perhaps exasperation with how far monastic life on Mount Hiei had diverged from the ideals set forth by Saicho was a contributing factor in Shinran’s decision to leave Mount Hiei and join Honen’s Nembutsu community on the outskirts of Kyoto. In his Hymns on the Dharma Ages, Shinran writes, “It is saddening to see the behavior of the monks of the major temples and monastic complexes at present, whether high-ranking monks or ‘teachers of dharma.’” (Collected Works of Shinran, p. 424) In contrast, Shinran expresses his joy in encountering his teacher Honen (Genku) in the following verse from the Hymns on the Pure Land Masters:

Though Shan-tao and Genshin urged all to enter the true Pure Land way,

If our teacher Genku had not spread it among us

On these isolated islands in this defiled age,

How could we ever have awakened to it?

(Collected Works of Shinran, p. 387)


Seven Steps

We welcome you to join us at the San Mateo Buddhist Temple on Sunday, April 9, 2017, at 9:30 a.m. for our Hanamatsuri Service, the “Festival of Flowers” where we celebrate the birth of Sakyamuni Buddha in present-day Nepal about 2,500 years ago.

The Buddhacarita, a traditional biography of the Buddha, tells us that his mother Queen Maya longed to retreat from the chaos of the world to live a life of peaceful contemplation: “In her weariness she railed at the commonplace and longed to stay in a secluded forest, in the excellent garden of Lumbinī, where springs flowed and flowers and fruits were luxuriant. She wanted to meditate in quietude and beseeched the king for permission to travel there. The king understood her earnest wish and thought that it was wonderful.”

We are told that while delighting in the beauty and serenity of the of the gardens, Queen Maya gave birth to the child who would grow up to become the Buddha. The Buddhacarita, describes his moment of birth in the following verses:

Upright and clear of mind, he walked seven steps with dignity. On the bottom of his feet his level soles were well placed. His brightness was as penetrating as the seven stars.

Stepping like a lion, king of the animals, he observed the four directions. With thorough insight into the meaning of the truth, he thus spoke with the fullest assurance:

“As this birth is a buddha’s birth, it is my last birth. Just in this one birth I shall save all!”

(Buddhacarita: In Praise of the Buddha’s Acts, translated by Charles Willemen, pg. 4)

The seven steps taken at the time of his birth represent the Buddha’s intention to transcend the six paths of rebirth and realize final liberation from the chains of birth and death.

Buddhist teachings reflect a traditional Indian worldview that describes six paths of birth-and-death, or samsara, through which sentient beings continuously cycle lifetime after lifetime. These six paths of existence also provide insight into the way our thoughts and feelings change moment to moment. Below is a brief summary of the six paths described by the Genshin (942-1017) in the Essentials for Birth (Ojo Yoshu):

Hells

The hells are paths of uninterrupted physical and emotional torment. In Buddhism, a hell is not a place to which a person is permanently doomed according to the judgment of a divine being. Rather, hell is the unhappiness that results from hateful and violent living. As with all six paths, life in a hell path is not permanent and will eventually give way to birth in another path.

Hungry ghosts

Hungry ghosts have insatiable appetites, but any food or beverage they try to enjoy bursts into flames the moment it touches their lips. Birth as a hungry ghost occurs as the result of greed, as in a case where a person receives something good but fails to appreciate it because they want something even better.

Animals

To dwell in the animal path is to be shameless, unconcerned with the results of one’s foolish behavior. Some animals live as predators and prey in the wild; others are subjected to lives of servitude and grueling labor. One who dwells in the animal path is ruled by fear of punishment and the desire to be rewarded. Birth as an animal occurs when foolishness and ignorance rule one’s mind.

Asuras (Fighting Titans)

Asuras are constantly competing, envious of those who appear to have better things than they do, especially the devas. Life among asuras is divided into winners and losers, and they suffer from the terror of being surrounded by enemies and the wounds of battle.

Humans

Genshin describes three characteristics of human life: 1) Impurity: the human body is subject to disease and decay in all its parts, 2) Suffering: human life is characterized by suffering, and 3) Impermanence: all human life comes to an end. Nevertheless, human birth is most favorable among the six paths because it is an ideal circumstance for hearing the Dharma and breaking free from the cycle of death and rebirth.

Devas (Heavenly beings)

Devas lead lives of power, pleasure, and satisfied desire. However, at the end of their lives, devas experience the same suffering of separation and death shared by all beings in the six paths. As their death approaches, devas find themselves rejected by their companions who turn blind to their suffering, cast out of their heavenly palaces to die alone. Following death as a deva, any manner of rebirth may occur, even into the lowest hell of uninterrupted misery.

Prior to his birth in Lumbini, Sakyamuni passed through all these paths over the course of countless lives. That is why his teachings speak directly and clearly to our experiences. In the words of Shinran Shonin:

Sakyamuni Tathagata appeared in this world
Solely to teach the ocean-like Primal Vow of Amida;
We, an ocean of beings in an evil age of five defilements,
Should entrust ourselves to the Tathagata’s words of truth.

(Collected Works of Shinran, p. 70)

As we celebrate the appearance of our true teacher Sakyamuni Buddha in this world, let us continually turn our minds to the Nembutsu of the Primal Vow, so that we may follow in his footsteps, and cease our confused wandering through the six paths of birth-and-death.

 

Namo Amida Butsu


七歩

毎年春に世界中の仏教徒が、約2500年前インド北部に生きておられた釈迦牟尼仏陀の誕生を祝う法要を行います。日本の仏教では、4月8日が釈尊誕生の日とされ、その日に「花祭」という行事が行われ、これは釈尊誕生の際に、たくさんの花々が一斉に開花していた様子に基づいて行われています。サンマテオ仏教会では4月9日(日曜日)の9時半から「花祭」法要を行います。皆さま、是非ご一緒にお参りください。

夫人は種々の苦悩憂患なく、怒り、悲しみ、奢り、偽はりの心を生ずることなく、ひたすら、悪みと、諍いと、喧騒の巻を厭ひ空閑の林に遊ばんことを楽っていられた。(p. 18)

釈尊は生まれて直ぐに七歩歩まれ、その足跡には蓮の花が七つ咲いたと伝えられています。この七歩歩まれたというのは、生死の六道を乗り越える意志を表すと言われています。そして釈尊はそのとき、右手で天上を指し、次のように言いました。

『我れはこれ仏となるために生れたのである。この生涯は我が人間としての最後の生である。我れはもう他の存在を受くることなく、我れはすべての中に於て最も偉大なるものとなつて、、広く一世の生類を救済するであらう。』

仏所行讃 : 現代意訳, 池田卓然 訳著, p. 20

仏教の教えでは伝統的なインドの考え方を受けて、すべての生きているものは六道という六つの世界のいずれかに生まれ、そして死んではまた別の世界に生まれ変わることを繰り返すと言われています。この生死の六道を学ぶことによって、その時々で変化する私たちの日ごろの心を理解することができます。源信和尚(942~1017)は『往生要集』という論書の中で六道について次のように述べています。

地獄

衆生は次の八つの地獄に生まれることがある:1)等活地獄(何回も同じ苦しみが続く)、2)黒縄地獄、3)衆合地獄(鉄山が両方からせまって砕ける)、4)叫喚地獄、5)大叫喚地獄、6)、焦熱地獄、7)大焦熱地獄、8)無間地獄(絶え間なく苦しみを受け続ける)。仏教の地獄は神罰によって、永遠に苦しむところではなく、地獄に生まれるということは本人が恨んだり、傷つけたりする生き方に対して生じる報いのことです。他の五道と同じように、地獄に生まれてもそれは永遠に続くのではなく、いずれ死があり、次の転生があります。

餓鬼道

餓鬼は飽くことのない欲望(特に食欲と渇き)をもっていますが、食べ物や飲み物が唇に触れる瞬間に、それらが火となり口を火傷してしまうために常に飢えに苦しんでいます。餓鬼の様子は腹が丸く膨れていて、とても狭い首をしている姿で描かれていることが多く、人間と天の世界にも現れわれことがあります。餓鬼に生まれることは欲張りの報いであります。例えば、何か良いものをもらったにも関わらず、もっと良いものが欲しかったとそれに満足せず有難く思わないのは餓鬼の苦しみと言えるでしょう。

畜生道

畜生というのは動物のことを示し、畜生道に生まれたものは恥を知らず、自分の愚かな生き方を気にしません。また、常に罰を恐れながら、ご褒美ばかりを求めるのは畜生の生き方です。野生の畜生は殺し、殺される生涯で、人に飼われている畜生は一生涯きつい労働に使われます。畜生に生まれることは無明(煩悩にとらわれた迷い、愚かさと無知)に対する報いなのです。

阿修羅道

阿修羅は常に自分よりいいものをもっている相手(特に天)をうらやましがって、競争します。阿修羅の世界は勝つものと負けるものにはっきり分かれており、敵に囲まれることや戦いによる傷害が苦しみとなります。阿修羅は仏のみ教えを聞くことができるものの、相手に勝つことに一生懸命になるあまり、布施と慈悲のこころを忘れることが多いのです。

人道

源信和尚は人間の根本的な様子として次の三つを述べています:1)不浄:人間の体のすべての部分は病気に罹かったり、衰退していきます、2)苦:人生の中で皆必ず苦しみに遭遇します、3)無常:人間は皆いずれ死に逝きます。しかし、六道の中で、人間として生まれることは仏法を聞き悟りを得るための最も優れた機会なのです。礼讃文に「人身受けがたし、今すでに受く。仏法聞きがたし、今すでに聞く。この身今生にむかって度せんば、さらにいずれの生にむかってかこの身を度せん。」とあるように、人間としての生まれは貴重なものなので、他の人の命を救うように努めたり、他の人から自分の人生に必要なものをいただいたり、学び取れるように努力しなければなりません。

天道

天は力を持っており、楽しさ、欲望が満たされた生き方をします。但し、天も他の五道と同じように、いずれ死の別れの苦しみがあります。天道はあくまでも楽しむことが中心であるため、自分の死が近づくと、仲間からはずされ、楽しい宮から追い出され、孤独に死んでいきます。また、天が死ぬと、次に六道のどこに生まれるのか分からず、最も悪いところの無間地獄に生まれる可能性もあります。

人間としての生まれることは無常であり、いつ終わる のかは知ることができません。この人間としての生まれが終われば、他の五道に転生することが可能です。実際のところ、私たちは今までに数え切れないほど生まれ変わり、死に変わりを繰り返し、幾度となくすべての 六道を通ってきているのです。仏教における目標は常に人道にいるのではなく、すべての衆生(生きとし生けるもの)と共に生死から開放されること意味します。仏になることは生死から解放される道を悟り、すべての迷えるものを悟りに導くということなのです。『歎異抄』第五章にて親鸞聖人は六道のすべての衆生の救いについて次のように述べています:「命のあるものはすべてみな、これまで何度となく生まれ変わり死に変わりしてきた中で、父母であり兄弟・姉妹であったのです。この世の命を終え、浄土に往生してただ ちに仏となり、どの人をもみな救わなければならないのです。」(『浄土真宗聖典 歎異抄 現代語訳』

南無阿弥陀仏


1942年の春季彼岸会

先月、米国大統領令9066号の75周年記念を迎えました。真珠湾攻撃の後にフランクリン・デラーノ・ルーズベルト大統領が大統領令9066号にサインしたことによって、西海岸各地に住んでいた日系人全員は強制的に収容所に移動させられました。その歴史は北米でお念仏の伝道に大きい影響を与えましたが、当時カリフォルニアの中央海岸のランポークで活躍されていた開教使田名大正師が書かれた『サンタフェー・ローズバーグ戦時敵国人抑留所日記』はその時の経験についての貴重な資料となっています。戦後、田名先生は1952年から1955年まで私たちのサンマテオ仏教会に赴任されていました。

1942年2月24日午後3時、連邦捜査局(FBI)の捜査官と市警官3名が田名先生の見許調査と家宅捜査を行いました。田名先生が「収容するのか。」とすぐさま問うと、「然り。」と返答されたそうです。「地下室から天井裏から仏間の奥まで探した。鉄砲はないか、ラジオはないかと、敵国人所持禁制品を極力探し求めていたが何もないので午後5時引上げて行った。」田名先生は3月13日に収容され、3月14日にキリスト教の牧師、他の開教使を含めて12人と一緒にトラックに乗せられ、ロサンゼルスの方へ向かって出発しました。

最初はロサンゼルスの西側にあるサンタモニカ山脈の中のタハンガ(Tuna Canyon)という市民保全部隊(Civilian Conservation Corps)のキャンプに収容されました。田名先生のその頃の日記を読むと、いつ、どこに移動させられるか分からない将来についての不安な気持ちがよく伝わってきます。その迷いの中でも、田名先生にとって仏法が安心のよりどころであったことを述べられています。

サンマテオ仏教会では2017年3月12日午前9時半から春季彼岸会が行われますが、1942年3月タハンガのキャンプでは下記のように春季彼岸会が営まれました。

収容所の彼岸法要 一九四二 三 二二

今日は日曜日である。午前九時から、基督教の野外礼拝が行われた。何処に居ようと、必ず日曜礼拝を欠かさないのには感心する。

多人数の中では、殊更に売らんかなの催しを好まないが、今日は彼岸だから、夜、彼岸会法要を各宗合同で営む事にした。

Cブロックに阿彌陀仏の御絵像を安置して、一同が十二礼を読誦したのであるが、満堂の仏教徒は、思わざるところで今年の彼岸を迎えた感激に満ちていた。

思わざるところでの彼岸会に法話を言いつけられた私は、「我らの彼岸」と題して、囚れの身に期待し得る理想に就いて所感を語った。話の最中に拍手のあるのに、仏前礼拝にそぐわない気持を起こしながら、三十分程の法話をしたが、話が終わっても拍手があったので、単なるひやかしではなく、同じような心境ある人々の共鳴であったのかも知れない。

サンタバーバラの泉牧師が、よいお話であったと言って下さったので安心した。中根牧師も、声がよく徹って、気持よくきかされたと喜んで下さった。自分と異なった主義者の話に対し、思い通りに感じを言って挨拶するのはよい事だ。

(『サンタフェー・ローズバーグ戦時敵国人抑留所日記』117~118)

タハンガのキャンプで営まれた春季彼岸会では十二礼をお勤めされましたが、今のサンマテオ仏教会でも十二礼をよくお勤めします。田名先生が仏様の智慧と慈悲にいただかれた力は、十二礼にある次の言葉がよく表しています。

所有無常無我等  亦如水月電影露
為衆説法無名字  故我頂礼弥陀尊

諸有は無常・無我等なり。 また水月・電の影・露のごとし。
衆のために法を説くに名字なし。 ゆゑにわれ、 弥陀尊を頂礼したてまつる。

(http://www.yamadera.info/seiten/d/junirai.htm)

安定していた生活が急に変更するのは無常ということです。自分が頼っていたものごとは永遠に変わらないという実体がないことに気づいたとき「無我」の道理に出会います。そういう現実が不安な思いを与えるときにこそ、仏様の光が私たちの人生を照らし、言葉を乗り越える真理によって心が安穏になります。田名先生が思わぬ現実の中でもお念仏に生かされている姿は、阿弥陀如来に帰依する人生の力を私たちに示してくださっているのです。

南無阿弥陀仏


Ohigan 1942

Last month we observed the 75th Anniversary of Executive Order 9066, which was signed by President Franklin Delano Roosevelt on February 19, 1942, authorizing the forced evacuation of all persons of Japanese ancestry from the West Coast in the wake of the Pearl Harbor attack. As we recall these important events for our Nembutsu community here in the United States, I have encountered precious insights in the diaries of Rev. Daisho Tana, who was serving the Japanese Buddhist community in Lompoc, California when the war broke out.   In later years, Rev. Tana was assigned to the San Mateo Buddhist Temple, where he cared for our Sangha from 1952 to 1955.

On February 24, 1942, FBI agents accompanied by three local police officers went to Rev. Tana’s home to investigate his activities.  When they arrived at his door, he asked them straightaway if he was to be taken into custody. They affirmed that he was.  The agents commenced to search his entire house from top to bottom, including the attic, the basement, and the back of the Buddha shrine, looking for guns, radios, or other items designated as contraband for enemy aliens.They left having found no prohibited items during their two-hour search. Rev.Tana was detained on March 13 and on March 14was put onto a truck bound for Los Angeles along with twelve other Japanese community leaders from the San Luis Obispo area, including a fellow Buddhist minister and a Japanese Christian pastor.

They were first detained at an old Civilian Conservation Corps camp in Tuna Canyon in the Santa Monica Mountains west of Los Angeles.  Rev. Tana’s diary entries from those early days of the internment paint a powerful picture of the disorienting experience of being transported from one place to another with little certainty of what the future would hold.  In the midst of all the confusion, Rev. Tana describes the clarity and comfort he found in the Buddha’s teachings.

As we prepare to observe our Spring Ohigan Service at the San Mateo Buddhist Temple on March 12, 2017 at 9:30 a.m., I would like to share the following entry from March 1942 in which Rev. Tana describes the first major Buddhist Observance that was held in the Tuna Canyon camp:

Ohigan Service in the Internment Camp—March 22, 1942

Today is Sunday.  At 9:00 a.m. there was an outdoor Christian Service.  I admire the practice of holding Sunday Services without fail wherever one may find oneself.

I do not care to get up in front of a crowd of people and promote Buddhism.  However, today is the Spring Equinox, so the various Buddhist sects decided to come together this evening for an Ohigan Service.

We hung a painted image of Amida Buddha in C Block and chanted the Junirai (“The Twelve Praises of Amida Buddha”) all together.  Gathered as Buddhists in the hall that was full to capacity, I was filled with emotion to be observing this year’s Ohigan Service in such an unexpected place.

Having been tasked with giving the Dharma talk at the Ohigan Service in this unexpected place, I entitled my talk “Our Ohigan” and spoke about the ideals we might aspire to as people being held prisoner.  When people applauded in the middle of my talk it struck me as rather unbefitting a Buddhist Service.  However, when they applauded again at the conclusion of my 30-minute Dharma talk, it occurred to me that it was not merely polite applause, but that I may have struck a chord with others who shared my sentiments.

I was encouraged when Pastor Izumi from [a Christian congregation in] Santa Barbara said it was a good sermon.  Pastor Nakane also said he enjoyed the way my voice carries when I speak.  It is a great thing when a person is able to respond to the words someone who holds a different point of view with frank words of appreciation.

(Santa Fe Lordsburg senji tekikokujin yokuryūjo nikki, Volume I, p. 117-118, Trans. H. Adams)

As I reflect on the words of the Junirai, which they chanted that night at Tuna Canyon Camp, and which we regularly chant at our Sunday Services these days in San Mateo, I find that the following verse expresses the wisdom and strength that sustained Rev. Tana in those difficult times:

SHO U MU JO MU GA TO
YAKU NYO SUI GATSU DEN YO RO
I SHU SEPPO MU MYO JI
KO GA CHO RAI MI DA SON

All things are impermanent and nonsubstantial,
Like the moon in the water, a lightning flash, or the dew.
For all beings, the Buddha expounds the Dharma that cannot be expressed in words.
Therefore I pay homage to Amida Buddha, the most Honored One.

(The Pure Land Writings, Volume I: The Indian Masters, p. 41)

When we face unsettling change in our lives and find that the things we have taken as our foundation prove to be nonsubstantial, like the moon on the water, the wisdom of the Buddha shines into our lives and guides us to an appreciation of the truth that goes beyond words.  Rev. Tana’s life of the Nembutsu in the midst of the uncertainty and hardship he and his companions faced shows the great strength that can be found in a life of humble gratitude for the guiding light of Amida Buddha’s wisdom.

Namo Amida Butsu


釈迦さまのお別れの言葉

2月に釈迦牟尼仏が2,500年前、北インドのクシナガラに入滅したことを記念する「涅槃会」をお勤めします。釈迦さまは35歳の時に、菩提樹の下で禅定に入られ、悟りを開かれました。その時、全ての煩悩が滅した「涅槃」を得られました。しかし、それから45年間、人間としての生涯が続いたので、時々病気になったり、身体が痛くなったりすることがありました。生まれるものは必ず死に至るということは真実ですから、釈迦さまの人間としての身体もそうでした。釈迦さまがこの世の中の命を終えられた時、「般涅槃(はつねはん)」という寂滅に入られました。サンマテオ仏教会では、今年は2017年2月12日の午前9時半から釈迦さまを偲ぶための「涅槃会」法要が行われます。

釈迦さまは入滅される前、後に仏道を歩む人々のためにお別れの言葉を残していかれました。釈迦さまの教えが世界中に広まるにつれ、その言葉は尊い灯火となっています。13世紀の日本に、親鸞聖人は私たちに次のように釈迦さまの別れの言葉を伝えてくださっています。

釈尊がまさにこの世から去ろうとなさるとき、比丘たちに仰せになった。「今日からは、教えを依りどころにし、説く人に依ってはならない。教えの内容を依りどころとし、言葉に依ってはならない。真実の智慧を依りどころとし、人間の分別に依ってはならない。仏のおこころが完全に説き示された経典を依りどころとし、仏のおこころが十分に説き示されていない経典に依ってはならない。」

(浄土真宗聖典 顕浄土真実教行証文類 現代語訳 530〜531頁)

この四つの依りどころは人生を正しい道へと照らしてくれます。

教えを依りどころにし、説く人に依ってはならない。 釈迦さまの教えは菩提樹の下に座りながら開いた悟りの内容です。私たちは先生、父母、友達、親戚など様々な人間関係でその教えに出会いますが、自分自身がその教えを聞いて、信じないと利益を得ることはありません。

教えの内容を依りどころとし、言葉に依ってはならない。釈迦さまは次のようにこれを詳しく説明されています。「言葉は教えの内容を表しているものであって、教えの内容が言葉そのものなのではない。言葉に依って教えの内容に依らないのは、人が月を指して教えようとするときに、指ばかりを見て月を見ないようなものである。その人は、〈わたしは月を指さして、あなたに月を知ってもらおうとしたのに、あなたはどうして指を見て月を見ないのか〉というだろう。これと同じである。言葉は教えの内容であるわけではない。このようなわけで、言葉に依ってはならないのである。」経典に現れる釈迦さまの言葉は、仏道を歩むための導きであるので大切に頂戴するべきですが、真実そのものは不可思議・不可説と言われるように言葉を超えるものです。ですから、教えの内容をよく聞いて、信じることが大切です。

真実の智慧を依りどころとし、人間の分別に依ってはならない。人間の分別するこころは常にものを善し悪しとして判断し、自分の都合のいい物事ばかりを求めます。しかし、自分の都合のいい物事を優先することによって、周りに迷惑をかけたり、自分の苦しみを招いたりします。智慧の光が照らす真実は、自分に邪念があるときにこそ、一所懸命働きかけてくれます。仏道を歩む人生は、常に我が身をかえりみて、仏様の智慧の光をあおぐことなのです。

仏のおこころが完全に説き示された経典を依りどころとし、仏のおこころが十分に説き示されていない経典にってはならない。 経典というのは釈迦さまの説法の記録です。釈迦さまの説法の中で八万四千の法門という数多くの教えが説かれています。その全部の経典を読んで、その中に説かれている教えを完全に理解することはとても難しいことですので、仏道を歩む私たちにとって、それぞれ必要とする救いが説かれている経典に出会い、その教えを信じることが大切です。サンマテオ仏教会では、阿弥陀如来とお念仏が説かれている浄土三部経を、私たちが極楽で涅槃を得るための依りどころとしています。

 

南無阿弥陀仏


Sakyamuni Buddha’s Parting Words of Wisdom

February is the month when we observe our annual Nirvana Day Memorial Service marking Sakyamuni Buddha’s passing from this world of suffering approximately 2,500 years ago at Kuśinagara in Northern India. Meditating in the shelter of the Bodhi Tree at the age of 35, Sakyamuni Buddha realized Nirvana, the “blowing out” of the flame of the base passions of greed, anger, and ignorance. However, as his human life continued for 45 years following his awakening, he was subject to the physical discomforts of life in a human body, such as aches and pains and occasional illnesses. The nature of reality is that all things that are born will one day pass away. This was true of Sakyamuni Buddha’s human body as well. The Buddhist sutras teach us that when Sakyamuni Buddha passed from this world of suffering, he entered the state of final peace that is called parinirvana. Nirvana Day is traditionally observed in East Asian schools of Buddhism on the Fifteenth day of the Second Month. We invite you to join us in observing our Nirvana Day Service at the San Mateo Buddhist Temple on Sunday, February 12 at 9:30 a.m.

Shortly before passing in to parinirvana, Sakyamuni laid out a set of guiding principles for those who would continue their study of the Buddhadharma after he departed from this world. These principles have served as a guiding light for Buddhist communities as the Dharma has spread all over the world. Writing in 13th century Japan, Shinran passed on the following teaching from Sakyamuni Buddha’s final sermon as a guide for our lives in the Nembutsu:

When Sakyamuni was about to enter nirvana, he said to the bhiksus, “From this day on, rely on the dharma, not on people who teach it. Rely on the meaning, not on the words. Rely on wisdom, not on the working of the mind. Rely on the sutras that fully express the meaning, not on those that do not.”

(The Collected Works of Shinran, p. 241)

These four principles remind us where to look to see the true light of the Buddha’s wisdom shining in our lives.

Rely on the dharma, not on people who teach it. The dharma is the truth to which the Buddha awakened sitting under the Bodhi Tree. Parents, friends, elderly relatives, small children, and even pets can serve as teachers who help us to see the truth of the Dharma in our lives. Teachers of the Dharma can help us to deepen our understanding and appreciation for that truth, but in the end the Dharma is only meaningful to us when we are able to apply it in our daily lives and feel its benefits for ourselves.

Rely on the meaning, not on the words. Sakyamuni Buddha explains the meaning of this teaching, saying, “ . . . words may indeed have meaning, but the meaning is not the words. Consider, for example, a person instructing us by pointing to the moon with his finger. [To take words to be the meaning] is like looking at the finger and not at the moon. The person would say, ‘I am pointing to the moon with my finger in order to show it to you. Why do you look at my finger and not the moon?’ Similarly, words are the finger pointing to the meaning; they are not the meaning itself. Hence, do not rely upon words.” We treasure the words of the Buddha because they are a guide for us on our journey through this world of confusion and strife. The scriptures point us in the direction of true reality, but are not true reality itself because the Buddha teaches that true reality is formless and transcends the limitations of words and ideas. The important matter is not the words themselves, but rather the meaning that they express.

Rely on wisdom, not on the working of the mind. Sometimes we hear people say, “My mind was playing tricks on me.” This probably happens more often than we realize. The basic function of our mind is to seek pleasure. However, it is often in seeking pleasure that we create suffering for others and ourselves. Wisdom is what we know to be true through our experience. Our minds work very hard to rationalize harmful thinking and actions even when we know better from our experience. The challenge of living guided by the Dharma is to embrace the life changes that Buddha’s wisdom guides us to.

Rely on the sutras that fully express the meaning, not on those that do not. The sutras are records of Sakyamuni Buddha’s Dharma talks. It is said that he taught 84,000 Dharma Gates, through which we can enter into understanding of the truth. In seeking the path to awakening, the important matter is not to read and master all the sutras, but rather to recognize which sutras speak the circumstances of your own life and to take those sutras as your guide. At the San Mateo Buddhist Temple, we revere the teachings of Amida Buddha and the Nembutsu expressed in the Three Pure Land Sutras as our guide to realizing the liberating peace of Nirvana.

Namo Amida Butsu


Grandfather’s Wisdom

On December 13, six days after the 75th anniversary of the Japanese attack on Pearl Harbor, I joined several Dharma friends from the San Mateo Buddhist Temple for a one-time screening of actor and civil rights activist George Takei’s Broadway musical Allegiance at the Century Cinema in the Tanforan shopping center near San Francisco International Airport. The cinema sits on the former site of the Tanforan Racetrack in San Bruno, which was the assembly center where Japanese immigrants and U.S. citizens of Japanese ancestry living in the San Francisco Bay Area, including San Mateo, were housed in horse stables prior to being loaded onto trains with covered windows and transported to hastily constructed camps hundreds of miles to the east. In the end, 120,000 people were uprooted from their homes and communities following President Franklin Delano Roosevelt’s signing of Executive Order 9066, which authorized the forced evacuation of all persons of Japanese ancestry from the West Coast in the wake of the Pearl Harbor attack. Inspired by George Takei’s childhood experience of being interned at the Santa Anita Racetrack outside Los Angeles before being sent with his family to the Rowher Relocation Center in Arkansas, Allegiance tells the story of the Kimura family, who were farmers in Salinas before the outbreak of the Second World War.

The play details the turmoil experienced by the Kimura family as they are forced to sell their farm for a fraction of its value and relocate to the internment camp at Heart Mountain, Wyoming. Much of the story revolves around the relationship between two American-born Nisei siblings, Keiko and her younger brother Sam, and their Japanese-born Issei father Tatsuo. The play powerfully evokes the tremendous strain that the internment placed on families. In the Kimura family, we see conflicts erupting due to differing values across generations, as well as divisions among people of the same generation, coming to a head with the notorious loyalty questionnaire that asked internees to declare whether or not they were willing to declare loyalty to the United States, renounce allegiance to the Emperor of Japan, and serve the U.S. military in combat duty wherever ordered.

In an opening address to the audience watching Allegiance in theaters, George Takei reminded us that the racism and discrimination that led to the grave injustice of the internment camps are alarmingly visible in our society today. He also expressed the hope that by shedding light on this dark chapter in American history, we will be able to prevent such injustice from reoccurring in our country. Over the past month, several Sangha members have approached me expressing concern about recent hate crimes in our area, proposals for a national registry of Muslims and immigration policies that could disrupt the lives of countless families in our community. They have asked me, “What can we do as Buddhists to make a difference in these turbulent times?”

I share their concern, and found myself pondering this question as I reflected on the story told in Allegiance–a story that echoes the lived experiences of so many of my friends and teachers in the Nembutsu. The character of Ojii-chan, Keiko and Sam’s grandfather played by George Takei, was a beacon of calm, humor and wisdom in the midst of the injustice of internment camp life and the tensions triggered by the loyalty questionnaire. I came away with the strong impression that the character of Ojii-chan was Mr. Takei’s tribute to the Issei elders who sustained the Japanese-American community with their strength and dignity during those troubled years. Ojii-chan does not show anger or resentment, but he is not passive. At key moments in the story, he shines the light of wisdom on difficult decisions faced by Keiko and Sam, helping them to see the clear path forward. After thoughtful conversations with Ojii-chan, both Keiko and Sam are inspired to take courageous action to oppose injustice.

My own life in the Nembutsu is deeply inspired by the families of our Sangha who lived through the events depicted in Allegiance. Each day I spend at the San Mateo Buddhist Temple I am humbled to be a recipient of the legacy of their lives that shine with the wisdom and compassion of the Buddha here in America. The elders of the San Mateo Buddhist Temple are my true Dharma teachers. I believe that their lives show us that when, in the midst of adversity, one maintains a clear and calm mind illuminated by the Buddha’s wisdom, simple conversations and everyday activities like tending a garden can inspire change and transform the world we live in. With palms joined in gassho, I bow my head in gratitude to those whose lives shined with the light of the Buddha’s wisdom during those dark years of war. Through their strength and dignity they embodied the truth that we find in the Sutra on the Buddha of Immeasurable Life:

Even if the whole world were filled with fire,
Resolutely pass through it in your quest to hear the Dharma.
You will unfailingly attain the enlightenment of Buddha
And bring beings everywhere across the stream of birth-and‐death.

(The Three Pure Land Sutras, Volume II: The Larger Sutra, Part II)

 

Namo Amida Butsu


おじいちゃんの智慧

12月13日にサンマテオ仏教会のご門徒さん数人と一緒に俳優のジョージ・タケイ氏が公演したミュージカル『忠誠/ALLEGIANCE』の特別上映を見に行きました。サンフランシスコ国際空港の近くにあるタンフォランショッピングセンターにある映画館で見ましたが、その映画が建てられている土地は以前にタンフォラン競馬場であって、真珠湾攻撃の後にサンマテオを含めてサンフランシスコ周辺に住んでいた日系人はその競馬場に集合するように命令され、そこから東に何百マイルも離れている強制収容所の準備が完了するまではしばらくそこの馬屋にて生活させられていました。フランクリン・デラーノ・ルーズベルト大統領が大統領令9066号をサインしたことによって、その時、西海岸各地在住の日系人120、000人が、住んでいた家やコミュニティーを離れて強制的に収容所に移動させられました。

『忠誠/ALLEGIANCE』はジョージ・タケイ氏が子供の時にロスアンゼルスの近くにあるサンタアニタ競馬場にあった集合センターから、アルカンソー州にあったローワー移住センターに収容された経験に基づいた映画で、主人公はサリナスで農業をしていたキムラという家族です。ワイオミング州のハードマウンテンにあった収容所に移動する前、キムラ家は殆どの財産を処分しないといけなかったので、農場を本当の価値の一部で売るしかなかったです。アメリカで生まれた二世のケイコとその弟のサム、そして日本生まれの一世のお父さんタツオの家族関係がその物語の中心となっています。キムラ家の中で、異なる世代間の価値観の違いも同世代間の人の考え方の違いも見られます。対立の主な原因は収容所にて行われた忠誠心調査で、質問27:「貴方は命令を受けたら、如何なる地域であれ合衆国軍隊の戦闘任務に服しますか?」と「質問28:貴方は合衆国に忠誠を誓い、国内外における如何なる攻撃に対しても合衆国を忠実に守り、且つ日本国天皇、外国政府・団体への忠節・従順を誓って否定しますか?」が一番争いを招くもとになりました。

物語が始まる前に上映されたメッセージに、ジョージ・タケイ氏が日系人強制収容を取り巻いていた人種差別や偏見が現在のアメリカ社会によく現れています。タケイ氏がその当時の日系人強制収容の暗い歴史を明らかにすることによって、同じことが再び行われない念願を示しました。最近ベイエリアで起こった憎悪犯罪、提案されているイスラム教徒の全国登録制度や家族を離散しうる移民政策を心配するご門徒さんの何人かは私を訪ねてきて、「この状態を改善するために私が仏教徒としてできることは何でしょうか?」と聞かれました。

アメリカ社会の現状は私も心配しており、『忠誠/ALLEGIANCE』を見ながら、私がその歴史を経験なさっている方々との出会いを考えさせられました。ジョージ・タケイ氏が役したケイコとサムのおじいちゃんは収容場の厳しい生活や忠誠心調査が招いた対立の中でも冷静とユーモアを保ち、智慧の言葉を説かれます。そのおじいちゃんの人柄やあり方こそ、タケイ氏が一世の方々への尊敬と感謝を込めている部分であると私には強く感じられました。おじいちゃんは怒りや恨みを表に表しませんが、行動力がありました。ケイコもサムもおじいちゃんに相談することによって、自分の不正に立ち向かう道を明らかにすることができました。

『忠誠/ALLEGIANCE』に描かれている時代を生き抜かれた方々との出会いは、私のお念仏の生活の大きな導きとなっています。サンマテオ仏教会で過ごす日々の中で、その方々が生きた仏様の智慧の光で輝く人生を学ぶことができ、感謝の気持ちがわいてきます。サンマテオ仏教会の長老の方々は私の尊敬する善知識です。その方々の人生を尋ねますと、どんな大変な時でも阿弥陀如来の信心があれば、日頃の何気ない会話や庭仕事のような単純なことによって、ある人の人生の決断やその先の世界を大きく変えることもありうるのです。戦時の暗い時代に、仏様の光が輝く人生を送られていた方々に感謝の合掌をします。その方々のお陰でお念仏がいまもサンマテオに響いています。『仏説無量寿経』に説かれているように

たとえ世界中が火の海になったとしても、ひるまずすすみ、教えを聞くがよい。

そうすれば必ず仏のさとりを完成して、ひろく迷いの人々を救うであろう。

(浄土三部経 現代語訳 83頁)

 

南無阿弥陀仏