仏種

2018年4月8日に花まつりの法要をお勤めしますので、是非ご一緒にお参りください。花まつりというのは2,641年前にネパールにあるルンビニの花園でお生まれになったゴータマ・シダッタ王子の誕生日をお祝いする日です。シダッタは35歳の時に菩提樹の下で悟りを開き、人生の残り45年間の間、人々が苦しみから解脱できる道を広く説かれ、多くの人々をお救いになりましたので、釈迦牟尼仏陀(釈迦族の聖者)と敬称されるようになりました。

仏法の智慧と慈悲によって人生の歩むべき道が照らされている人々にとって釈尊は大いなる英雄であり、その説かれた教えは代々迷いの世界に苦しむ人々を極楽へと導く灯火となっているのです。現在の世の中に見える様々な迷いと苦しみを考えますと、釈尊がこの世に現れになったことを喜び、先にお念仏の道を歩まれた方々の導きに対しての感謝の気持ちが湧いてきます。

1952年から1955年までサンマテオ仏教会に赴任されていた開教使田名大正師は私のヒーローの一人です。1941年、日米間の戦争が始まった当時、田名先生はカリフォルニア中央海岸にあるランポークにて活躍されていました。戦争が始まると、日系コミュニティのリーダーは皆疑われ、細かく捜査されました。犯罪や反アメリカ活動を行なった証拠は見つけられなかったにもかかわらず、大勢の方が収容されました。田名先生もその一人でした。

田名先生は3月13日に収容され、3月14日にキリスト教の牧師、他の開教使を含め12人と共にトラックに乗せられ、ロサンゼルスの方へと向かって出発しました。 最初はロサンゼルスの北側にあるサンガブリエル山脈の中のタハンガ(Tuna Canyon)という市民保全部隊(Civilian Conservation Corps)のキャンプに収容されました。タハンガのキャンプに到着後、最初の朝食はブラックコーヒーとオートミールだけでした。オートミールは特に美味しくなかったようですが、その日はその一食だけしかもらえないという噂が流れていたので、仕方なく完食したと田名先生は日記に残されています。

その時点では日系人の多くはまだ収容されていなかったため、午前9時からの面会の時間があり、ロサンゼルス周辺から大勢の家族や友人らが訪ねてきていたそうです。面会に訪ねた人たちは美味しい食べ物を余るほど沢山持って来ていたので、収容された人たち皆でそれを分け合って立派なご馳走をいただいていたそうです。そんなにご馳走が食べれることを前持って知っていたなら、無理してオートミールを全部食べなければよかったと田名先生は後に述べておられます。

3月26日、タハンガに収容されていた人たちはニューメキシコ州サンタフェにあった司法省が経営していた収容所に移動させられました。25時間も砂漠を走った列車の旅を終え、皆が住んでいた南カリフォルニアの温暖な気候と全く違う環境の土地に辿り着きました。朝夕冷えるので、田名先生の出身地である北海道の春の上旬を思い出したと述べられています。田名先生のその当時の日記を読みますと、次はいつ、どこに移動させられるか分からない将来についての不安な気持ちがよく伝わってきます。

サンタフェの収容所ではアメリカ各地の開教使が集まったので、迷いの日々の中でも、田名先生にとって仏法が何よりの安心のよりどころであったことが述べられています。1942年4月8日の日記には、司法省の収容所の中で営んだ花まつりについて次のように書かれています。

今日は釈尊降誕の佳日である。午後七時からキャンプの食堂で、「花まつり」法要を営む筈である。

日米戦争が因縁となって、太平洋沿岸の仏教徒が、仏を背負うてロッキー山脈を間近に眺め得る地にまで来て、此処で如来の出世を讃仰するのは、仏教東漸の金言を思う時感慨深きものがある。

今後何日まで此処に滞在するかは、長短ともに未知数であるが、現在六百三十人、将来千五百人の日本人が収容されたとしたら、約半数は仏教徒である事を思い、随時法莚の開かれる事を予想して、仏具を取り寄せる手続を妻に申送った。日本人のいなくなった太平洋沿岸の仏教会は、差当り廃爐となるかもしれないが、一度移植された仏種は、戦争の大風に送られて、米大陸を東へと運ばれて、正しく法花を開こうとしている。

(『サンタフェー・ローズバーグ戦時敵国人抑留所日記』136)

私たちが今年の花まつりを営む際、釈尊がこの世に現れになったおかげで私たち一人一人が歩ませていただいている人生を省みながら、釈尊が私たちのために無量寿経に説かれた本願念仏をよろりどころとし、極楽往生に向かっている人生を共に歩みましょう。

 

南無阿弥陀仏


The Seed of the Buddha

On April 8, 2018, we warmly welcome you to join us for our Hanamatsuri Service, a joyful celebration of the Birth of Prince Siddhartha Gautama 2,641 years ago in Lumbini, Nepal.  After realizing awakening seated under the Bodhi Tree at age 35, Siddhartha dedicated the rest of his life to teaching the path to liberation from suffering.  From that time, down to the present he has been revered as Sakyamuni Buddha, the Awakened One, Sage of the Sakya Clan.

Sakyamuni Buddha is a great hero to all those whose lives are guided by the wisdom and compassion of the Dharma he taught.  His teachings have provided the strength and clarity needed to face great challenges for people of all walks of life through the generations.  When I reflect on the difficulties we face in our world today, I am guided by those who, inspired by Sakyamuni Buddha’s presence here in our world, have walked the path of the Nembutsu before me.

Rev. Daisho Tana, the first full-time minister to be assigned to our San Mateo Buddhist Temple is one of my heroes.  Tana Sensei was living in Lompoc on the Central Coast of California in December 1941 when the United States declared war on Japan following the bombing of Pearl Harbor.  Like so many leaders of the Japanese American Community at the start of the war, despite the fact that extensive investigation of his home and activities yielded no proof of unlawful activity, he was taken from his home and separated from his family.

He departed from Lompoc on March 14, 1942, along with twelve other community leaders from the San Luis Obispo area, including a fellow Buddhist minister and a Japanese Christian pastor. They were first detained at an old Civilian Conservation Corps camp in Tuna Canyon on the edge of the San Gabriel Mountains north of Los Angeles.  For their first breakfast at the Tuna Canyon camp they were served a breakfast of black coffee and a bowl of oatmeal that had no flavor apart from grains of sugar.  Tana Sensei had heard a rumor that they would not be served lunch, so he forced himself to finish the whole bowl of oatmeal.

The majority of Japanese Americans had yet to be incarcerated at that time, and Tana Sensei records in his journal that friends and family of detainees were allowed visiting hours from 9:00 a.m. that day.  One after another, visitors from the Los Angeles area brought all kinds of delicious homemade food for the men who were detained, which was shared freely among all the men at the camp.  Tana Sensei writes that had he known he would be treated to such a feast, he would not have filled up on flavorless oatmeal.

On March 26 the detainees were transferred to Santa Fe, New Mexico.  After traveling by train for 25 hours, mostly through the desert, they found themselves in a much less hospitable climate than the Southern California coast where they had been living.  The cold desert nights at the Santa Fe camp reminded Tana Sensei of early spring in Hokkaido where he grew up.  The overwhelming impression I received from the early days of Tana Sensei’s memoir of the war years was one of uncertainty and continually facing unexpected change.

In the midst of all this chaos, Tana Sensei describes how the he found comfort and peace of mind in the teachings of Sakyamuni Buddha.  Buddhist ministers from all over the country were assembled at the Santa Fe camp, so their lives remained grounded in the Buddhadharma as they faced those adverse circumstances.  In a journal entry for April 8, 1942, Tana Sensei recorded the following reflection on the Hanamatsuri Service they held eleven days after arriving at the Department of Justice internment camp in Santa Fe:

Today we celebrate Sakyamuni’s Buddha’s Birthday.  At 7:00 p.m. we will conduct the Hanamatsuri Service in the camp dining hall.

War between Japan and the United States has given rise the causes and conditions by which Buddhists from the West Coast have brought the Buddha to this place where we celebrate his appearance in this world against the backdrop of the Rocky Mountains.  I am deeply moved when I consider the Buddha’s prediction that his teachings would continually spread Eastward.

From this day forward, there is no telling where we will find ourselves and how long we will stay there.  At the moment there are 630 of us here.  When I consider the possibility that in the future as many 1,500 Japanese may be interned here, with roughly half of the internees being Buddhist, I am reminded that the Buddha showed us that the Dharma is taught according the circumstance of the times.  Therefore, I have asked my wife to work on sending us Buddhist items.  After all the Japanese have left the Pacific Coast, our temples may be abandoned, but the seed of the Buddha, once planted, will be carried by the winds of war, eastward across the American continent so that the Dharma Lotus will blossom in this land.

(Santa Fe Lordsburg senji tekikokujin yokuryūjo nikki, Vol. I , p. 136, Trans. H. Adams)

As we celebrate the birth of Sakyamuni Buddha, let us reflect on how our own lives have been transformed by his appearance in our world.  Guided by the wisdom and compassion of his teachings, may we find the courage and inspiration to live with peace of mind amidst the challenges of our lives.

Namo Amida Butsu


万徳に支えられているもの

ミネソタ州育ちの私にとって、子供の時に一番好きなスポーツはスキーでした。高校のスキーチームにも参加していましたし、イタリアのオリンピックスキー選手アルベルト・トンバは私のヒーローでした。ミネソタ州は山はありませんが丘はあるので、ダンプカーで運ばれた土によって周囲の平らな農地よりも年々少しずつ高く作られていった丘が、チームが練習に使ったスキー場でした。試合では一度も勝った事はありませんが、スラロームのコースが毎回違うパターンに作れていたお陰で、特にチャレンジを要さない丘でも毎日行っても飽きないような楽しい練習の場になっていました。

古代ギリシアに由来があるオリンピック大会では世界の最も優秀な選手らが集まり、そこで勝利した選手は世界一と讃えられていたことでしょう。オリンピックに登場するためにはそれぞれの国内でも勝ち続けないといけません。それら勝ち続けてきた選手らの中で、更に優勝する選手は内面の意志、戦略、集中力が備わっていて、さらに外側の速さと力強さといった最高の要素が備わっていると言えるでしょう。

自分でオリンピック大会に出場できる人は非常に少ないですが、私たちは皆それなりに人生の中のチャレンジに向き合いながら頑張っているので、オリンピックやパラリンピック大会の選手たちが勝っても負けても、彼らが頑張っている姿を見ていると多くの励みをもらうことができます。

私たちの人生における様々なチャレンジの中で、自己中心的な考え方によって起こるむさぼり・いかり・おろかさという三毒の煩悩に勝服することこそ最も重要であると仏様は説かれています。その三毒の煩悩に勝服し悟りを開かれたのが仏様です。

今年のオリンピックやパラリンピック大会でメダルを獲得した選手たちは内面も外側も優秀な能力が備わっています。三毒の煩悩に勝服した仏様は内面、外側ともにさとりの功徳を備えられています。仏様の内面には智慧と慈悲が備わっており、その智慧と慈悲は全ての人を救うため仏様の言葉と行いによって外側に現れてくるのです。

「南無阿弥陀仏」の名号をお称えするお念仏は、私たちがさとりの無量である智慧と慈悲に出会うため阿弥陀如来にいただきます。12世紀の日本、法然聖人は阿弥陀如来の名号に備わっていることを明らかにされました。

阿弥陀仏の名前は万徳(法蔵時代の修行の結果、手にすることができたあらゆる功徳や、阿弥陀仏になってからの一切の功徳を合わせたもの)に支えられているもの。すなわち、阿弥陀仏の四種の智慧、三種の仏の姿(救済すべき対象に応じて姿をかえることや、法蔵時代の修行によって得た姿、あるいは永遠不滅の真理を表す姿、という)、仏のみが持つ十種の力、説法するに当たっていささかの畏れも抱かぬ智慧、等の内面の悟りがもつ功徳、仏の身体に備わっている特有の姿、光明、説法、衆生を利益すること等の、一切の外部に向かう働き、こうしたものが皆悉く阿弥陀仏の名号のなかに収め取られてある。

(『選択本願念仏集』阿満利麿訳 50頁)

人生のいろいろなチャレンジに向き合う時、仏様の教えをよりどころとすることによって智慧の光が歩むべき道を照らしてくれます。仏様の智慧の光に常に照らされていることに気づく時、私たちは無明の暗みと恐れから解放されます。全ての功徳が備わっている名号をいただく私たちは、阿弥陀如来の功徳の恩に報謝するためいつどこでも「南無阿弥陀仏」を称えるのです。

南無阿弥陀仏

 


True Victory

Growing up in Minnesota, my favorite sport was alpine skiing. As a teenager, I competed in slalom racing on my high school ski team and the great sports hero of my youth was Olympic slalom champion Alberto Tomba. Our team practiced at a local ski hill that somehow managed to rise out of the flat surrounding farmland, gradually increasing in elevation over the years thanks to innumerable dump truck loads of dirt. I never came close to winning a race, but I enjoyed practices because the course of gates was set differently each time, transforming the otherwise unremarkable little hill into a challenging and exciting place to ski.

A tradition with origins in ancient Greece, the Olympic Games attracts the best athletes from all over the world to compete for the honor of being designated the greatest athlete in their sport. In order to reach the Olympics, athletes must emerge victorious in a series of qualifying events in their own countries. Having competed at the consistently superior level to reach the Olympics, the athletes who earn a place on the medal podium need to have the inward attributes of motivation, strategy, and discipline, as well as the outward attributes of speed, strength, and good equipment.

Although few of us will have the opportunity to compete in the Olympics, we enjoy the excitement of watching the games because we all face challenges in our own lives and receive inspiration from seeing others rise to the occasion and put forth their best effort, whether they go home with a medal or not.

Among the various challenges that we face in life, the Buddha teaches that the most important victory to pursue is the victory over greed, anger, and ignorance. Greed, anger, and ignorance arise from our self-centered way of thinking, and are referred to as the three poisons because they poison our lives by causing all kinds of suffering for ourselves and others. The way for us to overcome these three poisons is to attain enlightenment and live in accord with the wisdom and compassion of the Buddha.

The medalists at this year’s Olympic and Paralympic Games possess the inner and outward attributes of a superior athlete. Likewise, one who conquers greed, anger, and ignorance and attains the victorious state of Buddhahood possesses the inner and outward merits and virtues of enlightenment. The inner virtues of the Buddha include wisdom and fearlessness. The Buddha also displays outward virtues, such as sharing the Dharma for the benefit of all beings. By sharing the Dharma, the Buddha shines the light of his wisdom, freely illuminating every aspect of our lives.

The nembutsu, or the practice of reciting the name of Amida Buddha in the words “Namo Amida Butsu,” has been provided for us by the Buddha as a way to receive the immeasurable wisdom and compassion of awakening. In his writings, the eminent 12th century Japanese priest Hōnen describes how all the virtues of enlightenment are contained in the words “Namo Amida Butsu,” the name of Amida Buddha:

. . . into the name flow all of Amida’s uncountable virtues. That is to say, in the name are contained all the merits and virtues of Amida’s inner enlightenment, such as the four kinds of wisdom, the three bodies, the ten powers, and the four kinds of fearlessness. Also contained in it are all the merits and virtues of his outward activities, such as the major and minor bodily characteristics, the emanation of light, the preaching of the Dharma, and the benefitting of sentient beings.

(Honen’s Senchakushu published by the Kuroda Institute, page. 76)

In providing us with the nembutsu teaching, the Buddha provided us with a means to receive all the merits and virtues of enlightenment. To say the words “Namo Amida Butsu,” is gratefully acknowledging the working of the Buddha’s wisdom in our lives. We receive the benefits of the Buddha’s awakening as the light of the Dharma illuminates our lives, liberating us from the fear and darkness of ignorance.

As you face the challenges in your life, I encourage you to keep in mind that the Buddha has provided the Dharma as a light to guide you on your path to awakening and a life of wisdom and compassion. When you feel the presence of the Buddha’s wisdom and compassion in your life, you will find the words “Namo Amida Butsu” spontaneously echo in your heart and flow from your lips in gratitude day and night.

Namo Amida Butsu


阿難尊者のやさしい心

釈迦牟尼仏が約二千五百年前、北インドのクシナガラに入滅したことを記念する「涅槃会」を2018年2月11日の午前9時半からサンマテオ仏教会でお勤めしますので、是非ご参拝ください。

お釈迦様のご臨終が近付くと、お釈迦様は沙羅樹が二本並び立つ場所に頭を北に向けて横になられました。その時、常にお供をしていた仏弟子の阿難尊者は、お釈迦様の入滅の後は仏舎利(遺骨)はどのように拝めばよいですかと尋ねました。僧侶の仕事は修行であるから、遺骨の礼拝は智慧のある在家の信者らに任せばよろしいとお釈迦様は答えました。阿難は後に仏舎利を拝む在家の信者らに心を配り、続いて指導を願いました。在家の信者らは阿難に、釈迦様を丁寧に国王の葬儀の習慣に基づいて火葬をし、仏舎利塔に安置すればよろしいと指導しました。

葬儀などの詳しい話を耳にすると阿難は、お釈迦様が間も無く入滅する事実をようやく実感したようで、その場を去り、小屋の中に入って、「我まだ悟りを開いていない未完成なものなのに、親切に悟りへの道を教えてくださった師匠が間も無く入滅されてしまう!」と悲しみ、嘆きました。

お釈迦様は事情を聞きますと、阿難を呼び次のようにおっしゃいました。

「 阿難よ、もうよろしい。悲しむな。嘆くな。親しく愛しいものと必ず別離する事を今までに何度も説明したではありませんか。生あるもの、形をとるものは皆いつか必ず滅するのです。滅しないということはないのです。阿難よ、あなたは長年常に我に伴い、はばかるところなく行い、言葉、そして思いを持ってとても親切に喜びの気持ちで世話をしてくれた。そしてその厚意によって功徳を積んできました。励み続けば、そのうちに煩悩から解放されるのです。」

(『ディーガニカーヤ』 第十六章)

お釈迦様はこの慰めの言葉を伝えられ、阿難がこれまで怠ることなく、僧侶僧尼も、在家の男女も、国王も、庶民も、他宗の人も、すべての人々が皆お釈迦様の教えを聞き指導をいただくことができるように手配してきた事を褒められました。

そして阿難は次に、お釈迦様がまだこの世に現れていたわずかの残り時間の間に、この貴重な機会を逃さないように多くの人々がお釈迦様を参拝できるように勤めました。余りにもたくさんの人々が参拝しようとすると、入滅前に間に合わないので、阿難は一族当たり一人の代表を参拝するように工夫しました。このように阿難は自分の悲しみを乗り越え、仏陀と御法と仏弟子の仲間の三つの宝の為に尽くしました。

私にとって、お釈迦様のお弟子の中の阿難尊者は最も親しみを感じる存在です。既に悟りを開いていた仏弟子は穏やかで冷静にお釈迦様の入滅を受け入れましたが、阿難にとって仏様と別離するのはとても不安で悲しい事でした。そのため、お釈迦様は阿難に対し、まだ悟りを開いていない人々のための次のような尊い教えを説かれました。

「阿難よ、あなたは“師匠のお言葉は過去のもので、私たちはもう師匠がいらっしゃらない”と後で思うかもしれないが、決してそうではない。私が入滅したら、私があなたのために述べた教えと修行の法方があなたの師匠になる。」

(『ディーガニカーヤ』 第十六章)

また、別の時に阿難に向かって、次のように説かれました。

「阿難よ、あなたたちは皆、自らを帰依する洲にするべきである。仏法を帰依する洲にするべきである。そのために、身体を身体として観ずる。感情を感情とし、意識を意識とし、思いを思いとして観ずるがよい。観ずる時に目覚めを求めながら、迷いの世界の物事に対しての欲張りと悩みを捨てれば良い。」

(『ディーガニカーヤ』 第十六章)

現在の仏教は様々な宗派が存在していますが、皆が上記に述べてある道理にしたがって、智慧の光に照らされている自分の本当の姿に気づかされ、迷いの世界の欲張りと悩みを厭うことを勧めます。親鸞聖人は御消息の中に次のように本願他力の念仏に行かせられる人生の姿を述べておられます。「長年の間念仏して往生を願うすがたとは、かつての自らの悪い心をあらためて、同じ念仏の仲間とも互いに親しむ思いを持つようになることです。これが迷いの世界を厭うすがたであろうと思います。十分にお心得ください。」

(『親鸞聖人御消息 恵信尼消息(現代語版)浄土真宗聖典』 14頁)

 

南無阿弥陀仏


Ānanda’s Kind Heart

February is the month in which the Buddhist traditions of Japan observe the Nirvana Day Service commemorating the end of Śakyamuni Buddha’s life in this world and his passing into parinirvana approximately 2,500 years ago. We invite you join us at the San Mateo Buddhist Temple for our Nirvana Day Service on February 11, 2018, at 9:30 a.m. As the Buddha approached the end of his life, he settled on a spot between twin sāla trees in a grove on the edge of the city of Kuśinagara in northern India to spend his last days in this world.

At that time, the Buddha’s disciple and constant companion Ānanda asked for specific guidance regarding how the Buddha’s remains should be venerated. The Buddha’s initial response is that wise householders will see to the veneration of his remains, so Ānanda and the other monastic disciples should remain focused on the goal of realizing awakening. Out of kind concern for the faithful householders, Ānanda humbly solicited guidance for those who would venerate the Buddha’s remains after he had departed from this world. The Buddha proceeded to give clear and detailed instructions regarding how the remains should be cremated according to the customs for royal funerals and placed in a suitable monument for veneration.

After hearing these instructions, Ānanda must have been powerfully struck by the realization that the Buddha would indeed pass from this world in the coming days because he is said to have gone off to a dwelling where he stood weeping and lamented, “I am still only a learner whose task has yet to be completed. My teacher is about to attain final Nibbāna (Nirvana)—my teacher who has compassion on me!”

When the Buddha learned of his grief, he summoned Ānanda and instructed him, saying:

“Enough, Ānanda, do not sorrow, do not lament. Have I not already repeatedly told you that there is separation and parting and division from all that is dear and beloved? How could it be that what is born, come to being, formed, and bound to fall should not fall? That is not possible. Ānanda, you have long and consistently attended on the Perfect One with bodily acts of loving-kindness, helpfully, gladly, sincerely and without reserve; and so too with verbal acts and mental acts. You have made merit, Ānanda. Keep on endeavoring and you will soon be free from taints.” (The Life of the Buddha by Bhikkhu Ñānamoli, p. 318)

Having offered Ānanda these words of comfort, the Buddha goes on to praise his dedication to ensuring that all people, bhikkhus, bhikkhunīs, lay men and women, kings and commoners, and even followers of non-Buddhist teachings, are given the opportunity to hear the Dharma and receive instruction from the Buddha.

With this, Ānanda recognized his sacred duty and set out to encourage the local people to visit the Buddha in his last hour, so that they would not miss the rare and precious opportunity to see him before he passed from this world. To accommodate the vast assembly of devotees who flocked to the grove where Buddha was preparing to enter parinirvana, Ānanda instructed each clan to send one representative to receive the teachings and pay their respects to the Buddha. Despite his own grief, Ānanda continued his dedicated service to the Buddha, the Dharma and the Sangha.

I find that among the Buddha’s disciples, I can most easily relate to Ānanda. While the Buddha’s fully enlightened disciples remain calm and composed, Ānanda is distraught at the prospect of parting from his teacher. It is in the Buddha’s conversations with Ānanda that we find the following precious teachings addressed to those, who like Ānanda at the time, have yet to realize full awakening:

“Ānanda, you may think: ‘The word of the Teacher is a thing of the past; now we have no more Teacher.’ But you should not regard it so. The Dhamma and Discipline taught by me and laid down for you are your Teacher after I am gone.”

(Ñānamoli, p. 323)

On another occasion, the Buddha offers the following guidance to those who would continue their journey on the path to awakening after he had departed from this world:

“. . . Ānanda, each of you should make himself his island, himself and no other his refuge; each of you should make the Dhamma his island, the Dhamma and no other his refuge. How does a bhikkhu do that? Here a bhikkhu abides contemplating the body as body . . . contemplating feelings as feelings . . . contemplating consciousness as consciousness . . . mental objects as mental objects, ardent, fully aware, mindful, having put away covetousness and grief for the world.” (Ñānamoli, p. 300)

The diverse Buddhist traditions in our world today all hold to these core principles, encouraging seekers of the Dharma to live with deep self-awareness illuminated by the light of wisdom, and to turn away from greed and stress about worldly matters.  In the following passage from a letter written by Shinran Shonin, he describes how the truth of this wisdom comes to be reflected in a life that is settled in the Nembutsu of deep entrusting: “Signs of long years of saying the nembutsu and aspiring for birth [in the Pure Land of Amida Buddha] can be seen in the change in the heart that had been bad and in the deep warmth for friends and fellow-practicers; this is the sign of rejecting the world.” (Collected Works of Shinran, p. 551)

 

Namo Amida Butsu


毒の水あめ

この年末年始の季節は家族と友達が集まって、お雑煮やおせち料理を始め美味しいご馳走をいただきます。伝統的な旬の料理をいただきますと昔の人たちとの繋がりを感じます。

私はこの間初めて水あめを食べました。初めて味わったものでしたが、一休さんで知られている一休宗純禅師(1394〜1481)の幼い頃のとんち話に水あめが出てくるので、ずっとどんな味かと気になっていました。一休さんは本願寺の第八代のご門主蓮如上人(1415〜1499)と同じ時代に京都周辺にて活躍されており、お二人は仲の良い法友だったと伝えられています。

一休さんは後小松天皇(1377〜1433)の血を引くといわれ、6歳の時に京都の安国寺というお寺に入門しました。ある日、安国寺の和尚さんは水あめをお土産にもらいましたが、小僧たちが食べないように和尚さんが次のように言いました:「これは大人用の薬じゃ。子供には毒じゃ。食べたら、死んでしまうぞ。決して食べてはいかん。」

その後、和尚さんの外出中、一休さんは和尚さんの大好きな硯 (すずり)を割ってしまいました。仲間の小僧たちは和尚さんが帰ってきたら大変だと心配していましたが、そこで一休さんはとんちを働かせました。一休さんは和尚さんの水あめを持ってくると、皆で全部食べてしまいました。そして、食べ終わると、畳の上にジッとして寝るように言いました。

和尚さんが帰ってくると、硯は割られ、水あめは無くなり、小僧たちが皆床に寝ていることを見て、「一体何のことじゃ」と一休さんに聞きました。そして、一休さんは次のように答えました「私たちの不注意で硯を割ってしまいましたので、毒の水あめを食べて、命でお詫びしようとしているのです。まだ死んでいませんが、もう少ししたら毒が効いてくると思いますので、少々お待ちください。」和尚さんはこのとんちを聞いて、笑うしかなかったそうです。

過ぎた一年間の日頃の行いを省みて、仏様の智慧の光に輝いてる人生を送ることができただろうかと反省するのは念仏者の新年の迎え方です。私は自分の都合で、嘘をついたり、真実を認めなかったりする癖があります。私たちは自分のいつわりが明らかにされた時、どのような態度をとるでしょうか?素直に認めることもあれば、頑固になって認めないこともあります。和尚さんが自分の嘘がばれて笑ったのは、「我」から解放され、プライドに縛れていなかったからだと私はこのとんち話の味わいを感じています。

一休禅師は1461年に本願寺で営まれた親鸞聖人の二百回忌法要にお参りされたとき「襟巻きのあたたかそうな黒坊主こやつが法は天下一なり」と詠まれたと伝えられています。親鸞聖人は教行信証に善導大師の次の言葉を引用しています。

心のうちにはいつわりをいだいて、貪り・怒り・よこしま・いつわり・欺きの心が絶えずおこって、悪い本性は変わらないのであり、それはあたかも蛇や蝎のようである。身・苦・意の三業に行を修めても、それは毒のまじった善といい(略)この毒のまじった行を因として、阿弥陀仏の浄土に生まれようと求めても、決して生まれることはできない。なぜかというと、まさしく、阿弥陀仏が因位において、菩薩の行を修めれたときには、わずか一念一刹那の間であっても、その身・苦・意の三業に修められた行はみな、真実の心においてなされたことによる事に由るからである。

(『浄土真宗聖典 顕浄土真実教行証文類 現代語訳』170〜171頁)

親鸞聖人が説かれた念仏の法というのは、阿弥陀如来の智慧の光が私たちの心を照らしてくれることにより、私たちの本当の心の有様に気づかせてくれ、私たちが仏様の真実の心に帰依することによりお浄土に往生できるという教えであります。

 

南無阿弥陀仏


Poison Candy

At this time of year we have many opportunities to eat delicious food as we gather to celebrate the winter holidays with our friends and families. During New Year’s many of our temple members will enjoy traditional Japanese dishes like ozōni stew or the traditional osechi menu. When we eat these traditional Japanese dishes we feel a deep connection to the past and the lives of those who have come before. This past year I had the opportunity to try mizuame, a thick, sugary syrup that has been enjoyed by Japanese children for centuries.

It was my first time tasting mizuame, but I had been curious about it since first hearing of it in an apocryphal story about the Zen Buddhist monk Ikkyu Sōjun Zenji (1394–1481). Ikkyu was a contemporary of Rennyo Shonin (1415-1499) the eighth abbot of our mother temple, the Hongwanji. Ikkyu and Rennyo were renowned Buddhist priests active in the Kyoto area, and while there are no authoritative historical records of their relationship, legend has it that they were good Dharma friends.

Ikkyu is said to have been an unrecognized son of the Emperor Go-Komatsu (1377–1433). His mother left him in the care of a temple in Kyoto at the age of six to be raised as a monk. The tales of Ikkyu’s youthful exploits and sharp wit continue to delight and inspire children and adults in Japan to this day.

One day the abbot of Ikkyu’s temple received a gift of mizuame. It seems the abbot had a sweet tooth. To discourage his young students from pillaging this special treat, he told them that the jar did not contain candy, but rather a special medicine that was safe for adults, but poisonous to children.

Later, while the abbot was away from the temple on official business, young Ikkyu accidentally broke the treasured inkstone that the abbot used for brush painting and calligraphy. His fellow monks immediately began speculating about what severe punishment they would all face upon the abbot’s return. Ikkyu, however, remained calm and reflected on the situation until he arrived at an elegant solution to their dilemma.

Ikkyu invited all the other young monks to join him in eating up the mizuame. When they had finished off the whole jar, he instructed them to lie on the tatami mat floor as if they were dead. They waited there on the floor until the abbot came home. When the abbot walked into his quarters, he was astonished to see all the young monks lying on the floor of his room, next to the broken inkstone, and the empty jar of mizuame. When the abbot demanded an explanation, Ikkyu confessed, “We broke your precious inkstone, so we tried to give our lives in apology. We ate all this poison, but for some reason, we haven’t died yet. I’m sure it will take effect soon, so we’ll just keep lying here until it does.” When the abbot heard this explanation, he knew that he had been bested by Ikkyu’s quick wit. The abbot burst into laughter, admitted defeat and dismissed the young monks.

It is our custom to take the arrival of the New Year as an opportunity to reflect deeply on our daily activities over the past year and ask ourselves if we have lived in a way that reflects the light of the Buddha’s wisdom that we receive in the Nembutsu. It is in my nature to tell lies and twist the truth at my own convenience. The real test of our character is how we respond when someone shines the light of wisdom on our actions and reveals our attempts to deceive ourselves and others. Do we freely admit our deception and gracefully own up, or do we double down on the falsehood? The abbot’s ability to gracefully own up to his deception shows that he is free from pride and ego.

Legend has it that when he saw a portrait of Jodo Shinshu founder Shinran Shonin (1173-1262) wearing the white scarf that indicated his mastery of the Tendai Buddhist doctrine, Ikkyu remarked, “The Dharma taught by this monk in the warm scarf and the black robe is the finest in the world.” In the Chapter on Shinjin from Shinran’s True Teaching Practice and Realization, he quotes the follow passage from the writings of Shandao:

We are filled with all manner of greed, anger, perversity, deceit, wickedness, and cunning, and it is difficult to put an end to our evil nature. In this we are like poisonous snakes or scorpions. Though we perform practices in the three modes of action*, they must be called poisoned good acts or false practices. . . . To seek birth in the Buddha’s Pure Land by directing the merit of such poisoned practice is completely wrong. Why? Because when, in his causal stage, Amida Buddha was performing practices as a bodhisattva, in every single moment – every single instant – he performed his practices in the three modes of action with a true and real mind. [True practice] depends on this.

(Collected Works of Shinran, p. 84-85)

*three modes of action: bodily action, words, thoughts

In the Nembutsu teaching of Shinran Shonin, we begin by recognizing the light of Amida Buddha that continually shines into our hearts and minds, showing us that our path to liberation is found in deep entrusting in the true and real mind of the Buddha.

Namo Amida Butsu


狂象

日本の仏教では、釈迦牟尼如来が悟りを開いたことを記念する成道会(じょうどうえ)は12月8日に行われています。サンマテオ仏教会では、皆様が一緒にご参拝できるよう、今年12月3日(日曜日)9時半からの成道会を行いますので、是非お参りください。成道会はゴータマ・シッダッタが悟りの道と智慧の光を求めた歩みを繰り返した、仏様の素晴らしいところを褒めたたえる法要です。その智慧の光を得た瞬間にシッダッタが仏となって、後に釈迦牟尼(釈迦族の聖者)と呼ばれるようになりました。

釈迦牟尼仏は悟りを開いてから45年間、争いと迷いの多い世の中においても智慧と慈悲に輝いた生涯を送られました。下記のエピソードにその智慧と慈悲を拠り所とし、釋迦様の名称を恨んだ従兄弟の提婆達多(だいばだった)に対する釈迦牟尼の素晴らしい対応が描かれています。

その時に世尊の中に提婆達多の名くるものがあつた。学識世に勝れて、夙(つと)に一方の識者をもつて任競られてゐるが、世尊の教化が日に旺盛となつて、すべて世尊の門に走るのを見て、内心に嫉妬(しっと)を起し、あらゆる方便(しゅだん)を用ひて世尊の教化を妨ぐる正法破壊の鬼となつた。

或る時に耆閣崛山に登つて、折から其の麓(ふもと)を通行せらるゝ世尊に向つて、大きな岩石を投じ、もつて世尊の命を絶たうとした。けれ共石は共石は分れた左右に飛び、竟(つい)に世尊を害することは出来なかつた。

又或る時に彼れは、平坦の道の上に狂酔のした悪象を放つた。象は雷霆のやうに吼(ほ)え廻り、其の勇悍(ゆうかん)さは雲の走るに似て、道の左右に倚り狂ひ、暴風のそれにも似て、鼻牙四足の蠋るゝまゝに摧碎(くだ)き廻つた。

それがためは王舎城の巷路は、死體の山を築き、血の海と化し、衆(すべて)人みな家を閉して出でず、城内をあげて戰慄(せんりつ)し、たゞ驚嘆の聲に充(あ)ち、國を逸れて逸れて他國に走らうとするもあれば、穴を見出してこれに難を避けんとしては、反つてこれがために死傷するものも夥(おびただ)しかつた。

世尊は其の時五百の大衆と共に、町に行乞に出でられた。總ての人は世尊の危険を恐れて行乞を止めて歸り給はんことを乞ふた。

けれ共世尊は心泰然として更に動せらるず、反つて畜生の心の貪りと嫉みの苦に煩えてゐるのを憐まれ、彼れの心を和げやうとせられて、反つて狂象の側に近づかれた。

五百の弟子たちは恐れをなして逃げ避けてゐるにもかゝわらず、世尊は阿難を一人召し連れて醉象の前に立たれた。

盛んに荒れ狂ふた酔象も、一目、世尊の尊容を見奉るや否や、即所(たちどこ)に其の見を世尊の前に投げ出した様は、大山が一時に崩るゝかと許り思はれた。

世尊は手に蓮華をもつて狂象の頭を摩ぜられて、彼に向つていはるゝやう。

『象よ、汝は消して大龍を害してはならない。象と龍と戰ふことは、非常に困難の事である。若しも象が大龍を害しやうと思ふたらば、どうしても汝は畜生の苦患から免るゝことは出来ない。

貪瞋癡の迷酔は、実に醒め難いものであるけれ共、これを醒ます方便はたゞゞ佛道ある許りである。

それであるから、汝今より心を改めて、自ら内に省みて此の三毒の酔より覚めなくてはならぬ。一度苦海に沒入するときは、ますます深底に入る許りである』

と、狂象は世尊の説を聴いて、狂酔の心は頓に覚めて、即ち世尊の正化に潤(うるお)ふことが出来て、其の心は渇せるものゝ、甘露の水を得たに似て満足に充ちた。

仏所行讃 : 現代意訳, 池田卓然 訳著, p. 286-288

釋迦様は酔象を恐れなかったので、敵意なしに慈悲をもって対応されました。この酔象の話では、忍辱と慈悲によって恐ろしい敵の心を転回できる可能性が示されています。私にとって、釋迦様のような慈悲を実践することは非常に難しいので、親鸞聖人の次の言葉に他力念仏が大慈悲に生かされている道であることをありがたくご聴聞させていただきます。

浄土の慈悲というは、念仏して、いそぎ仏になりて、大慈大悲心をもって、おもふがごとく衆生を利益するをいふべきなり。

(『歎異抄』第四章)

 

南無阿弥陀仏


The Maddened Elephant

In Japan, Bodhi Day, the day of Sakyamuni Buddha’s enlightenment, is traditionally observed on December 8. This year we invite you to join us for a special Bodhi Day Service on Sunday, December 3 at 9:30 a.m. Bodhi Day is a time when we reflect on Siddhartha Gautama’s heroic journey in search of the light of clear wisdom that shines through the darkness of ignorance and mistaken thinking. When he fully realized that light of wisdom in his mind, he became a Buddha, or “Awakened One,” who would come to be revered as Sakyamuni, the Sage of the Sakya Clan.

The 45 years of Sakyamuni’s life that followed his realization of Buddhahood, provide a model for manifesting the awakened mind in the midst of the violence and chaos that has existed in our world since ancient times and sadly continues to this day. The following episode from the traditional biography of the Buddha describes how Sakyamuni relied on the wisdom and compassion of awakening to respond to the mayhem caused by his cousin Devadatta, who envied the Buddha’s renown and sought to usurp his leadership of the Sangha.

At that time, when Devadatta saw the excellence of the Buddha’s qualities, deep in his heart he felt jealous and withdrew from the trances. He used evil means to destroy the order of the Right Law.

[Devadatta] ascended Mount Grdhrakuta, let a rock fall, and tried to hit the Buddha with it, but the rock split in two and fell to the Buddha’s left and right.

On the level and straight royal road [Devadatta] let loose a maddened evil elephant. His rolling roar was like thunder. His ferocity burst forth, forming a cloud. He rushed on like a storm, mighty as a fierce wind.

His trunk, tusks, tail, and four feet—coming into contact with them would absolutely bring destruction. In the alleys and streets of the city of Rajagrha, those he had killed and injured lay scattered about. After their violent deaths, the corpses lay spread out in the streets. Brains and blood were spattered all around.

All the men and women were afraid to go out. The whole city trembled [in fear]. One heard only voices calling out in panic. Some left the city
in a hurry, and others hid in caves.

The Tathagata and a group of five hundred then arrived and entered the city. The people in the windows high on the pavilions advised the Buddha not to proceed.

The Tathagata was composed at heart and complacent, and his countenance was free from distress. He was mindful only of the suffering of envy. His compassionate mind wished to put [the elephant] at ease.

As a multitude of gods and dragons followed all around, [the Buddha] gradually approached the place where the maddened elephant was. All the bhiksus had fled, so he was accompanied only by Ananda. Just like the one specific nature of all kinds of characteristics of the Law, he did not move.

The maddened elephant burst forth in a rage, but when he saw the Buddha, his mind immediately became calm. He threw himself down and made obeisance at the Buddha’s feet, as if Mount Tai had crumbled.

With his lotus-like palm, [the Buddha] patted [the elephant] on the head, just like the sun shining on a dark cloud. As [the elephant] knelt at the Buddha’s feet, he expounded the Law to him, saying:

“No elephant may injure the greatest dragon! It is hard for an elephant to fight a dragon, but if an elephant wants to injure the greatest dragon, he will never be reborn in a wholesome destination!

“The infatuations of greed, anger, and delusion are difficult to subdue, but the Buddha has subdued them. That is why you should now reject greed, anger, and delusion. If you do not reject them, [you will be] sunk in the mud of suffering and they will further increase.”

When the elephant had heard the Buddha’s exposition, his madness was destroyed and his mind immediately gained insight. He was content in body and in mind, as when one is thirsty and drinks the nectar of immortality.

(Buddhacarita: In Praise of the Buddha’s Acts, translated by Charles Willemen, pg. 153-154)

Because the Buddha does not feel threatened by the elephant, he is able to meet it with compassion rather than aggression. This story illustrates the power of patient compassion to transform even the most terrifying adversary. I find it exceedingly difficult to exhibit such awakened compassion in my own life. Nevertheless, I take comfort in Shinran Shonin’s assurance that the nembutsu is indeed the path to a life of boundless compassion:

Compassion in the Pure Land Path should be understood as first attaining Buddhahood quickly through saying the nembutsu and, with the mind of great love and compassion, freely benefiting sentient beings as one wishes.

(Collected Works of Shinran, p. 633)

 

Namo Amida Butsu