Hearing one another, hearing the Buddha

One month ago, as I sat down to write my newsletter article for April, we were just beginning our life of staying at home under the Shelter in Place Order.  My mind was filled with uncertainty about what the coming weeks would bring.  I did not imagine the extent to which this coronavirus would affect the lives of so many people across the globe.  As I sit down to write this article for May, I see the following headline in today’s edition of the Washington Post, “Covid-19 is rapidly becoming America’s leading cause of death.”  It has been deeply saddening and distressing to hear of so many people near and far falling ill with Covid-19.  The loss of life is heartbreaking.  In the midst of my anxiety and fear, I find myself turning to the words of Shinran Shonin for comfort and guidance.

In my reading this past month, I came across a letter that Shinran wrote at a time when famine and epidemic disease had devastated communities all over Japan.  To me, Shinran’s words shine the light of wisdom on the challenges we face today.  Shinran writes:

It is saddening that so many people, both young and old, men and women, have died this year and last. But the Tathagata taught the truth of life’s impermanence for us fully, so you must not be distressed by it.

(Collected Works of Shinran, p. 531)

Shinran begins this letter with the words “It is saddening . . .”  With these words, he compassionately acknowledges and shares in the sadness that we all feel when parting with loved ones.  He then proceeds to remind us that Sakyamuni Tathagata taught fully the truth that all who are born into this world will one day be separated by death.  When I consider the many lives that have been lost through Covid-19 infections, and the difficult conditions that our heroic healthcare professionals are working under as they strive to save lives, I cannot help but feel distressed.  Kobayashi Issa, a poet of the Nembutsu, wrote the following verse in 1819 after losing his young daughter to a smallpox epidemic:

 

Tsuyu no yo wa

                            Tsuyu no yo nagara

                                          Sarinagara

 

The dewdrop world

                     is a dew drop world,

                                     and yet. . .

 

Even though we have heard and accepted in our hearts Sakyamuni Tathagata’s teaching that birth, aging, illness, and death are unavoidable in this life, as human beings who have yet to realize enlightenment, sadness and distress well up in our hearts when we part from our loved ones.

Where can we turn to find peace of mind as we live in this world where illness and death abound?  Shinran calls us to open our hearts and receive the unshakeable peace of mind (shinjin) that comes from entrusting in Amida Buddha’s vow that all beings will receive complete liberation from suffering through birth in the Pure Land:

I, for my own part, attach no significance to the condition, good or bad, of persons in their final moments. People in whom shinjin is determined do not doubt, and so abide among the truly settled. For this reason their end also – even for those ignorant and foolish and lacking in wisdom – is a happy one.

(Collected Works of Shinran, p. 531)

Amida Buddha established the compassionate vow precisely because there are people like me who lack wisdom and are mired in the suffering of this world.  When I hear the words “Namo Amida Butsu,” I hear the voice of the Buddha calling to me and assuring me that there is nothing to fear in life and death.

The life of the Nembutsu is the life of hearing the voice of the Buddha calling to us in our moments of joy and in our moments of distress.  Great peace of mind comes in hearing the Nembutsu with others, which can seem particularly difficult in our present circumstance, where we find ourselves severely limiting our in-person contact with others.  And yet, the Nembutsu continues to thrive in our Sangha as we open our hearts and minds to find ways to stay connected.

Over the past month, our Sangha members have reached out to one another by phone and by email to check-in and offer support for those who are not able to freely leave their homes for fear of contracting the virus.  Sangha members have also gathered in virtual spaces like online teleconference meetings to hear the Dharma together and practice compassionate listening with one another.  As we encounter the distress of others, we explore our own feelings of distress.  Hearing one another, we are reminded that the Buddha heard the suffering of all beings, and therefore established the compassionate vow for each and every one of us.  Hearing the Nembutsu, we receive diamondlike peace of mind in these distressing times.

 

Namo Amida Butsu


聞き合い、仏様に聞く

思えば、先月、私が仏教会の4月の会報用の法話を書いていた時にちょうど新型コロナウイルス対策のための不要不急の外出禁止要請が始まりました。その時点では、これからどうなるのだろうという不安はありましたが、新型コロナウイルスが世界中でこんなに数多くの人々が感染するとは想像もしていませんでした。今、仏教会の5月の会報用の法話を書いているところですが、今朝「新型コロナウイルスがアメリカにおける死亡原因の一位に上りそうだ」というタイトルの記事をワシントンポスト新聞で見かけました。国内外で数多くの方々が感染し、命を落とすケースも少なくないという現状は本当に悲しいことです。しかしこのような不安と恐怖の中でも私たちは親鸞聖人の教えに耳を傾けることによって安心をいただくことができます。

この間、有難く読ませていただいた親鸞聖人のご消息は飢饉と疫病によってたくさんの人々が亡くなっていた時代に書かれたもので、親鸞聖人のそのお言葉を今の大変な状況の中で読みますと心に響いてくるものがあります。

何よりも、去年から今年に欠けて、 老若男女を問わず多くの人々が亡くなったことは、 本当に悲しいことです。 けれども、 命あるものは必ず死ぬという無常の道理は、 すでに釈尊が詳しくお説きになっているのですから、 驚かれるようなことではありません。

(『親鸞聖人御消息16』現代語訳)

親鸞聖人は先ず「本当に悲しいことです」と述べられます。この言葉で親鸞聖人がお別れにあった人々の悲しみをやさしく分かち合っておられるのが分かります。そして、生まれるものは必ず死に至るという無常の道理はすでに釈迦様が詳しく説かれているので、驚くようなことではありませんと述べられています。しかし、新型コロナウイルスで亡くなられた数多くの人々のこと、またこの大変な状況の中でも一生懸命患者の命を救おうと命懸けで働き続けてくれている医療従事者のことを考えると、私はどうしても驚いてしまいます。自分の幼い娘が1819年の天然痘で死別した小林一茶はつぎの句を詠んでいます。

 

露の世は露の世ながらさりながら

 

生老病死は全ての人が必ず出会う苦しみであるという釈迦様の教えを聞き、それを信じても、まだ悟りの智慧が整っていない凡夫の私にはお別れの時は悲しみと驚きの気持ちが心に満ちて溢れてきます。

では、病気と死別から逃げることが出来ないこの世の中に生きている私たちはどこから安心をいただけるのでしょうか?親鸞聖人は、阿弥陀如来による本願を信じる人は必ずお浄土に往生して苦しみから解放されるとした誓願を勧められており、私たちはこの阿弥陀如来による本願を信じること、つまり信心によって安心をいただくことができるのです。

わたし自身としては、 どのような臨終を迎えようともその善し悪しは問題になりません。 信心が定まった人は、 本願を疑う心がないので正定聚の位に定まっているのです。 だからこそ愚かで智慧のないわたしたちであっても尊い臨終を迎えるのです。

(『親鸞聖人御消息16』現代語訳)

私のように智慧のない世の中の苦しみに沈んでいる人がいるからこそ阿弥陀如来は本願を立てられました。「南無阿弥陀仏」のお名号を聞きますと生きることにも死ぬことにも恐れはいらないという安心をくださる仏様の呼び声を聞くことが出来ます。

お念仏に生かされるとは喜びの時にも悲しみの時にも仏様の呼び声を聞くということです。お念仏を共に喜ぶ仲間と共に聴聞することは大きな安心を与えてくれますが、今は不要不急の外出禁止要請によりなるべく人と会わないように規制されているので、今まで通りの聴聞はできなくなっています。それでも、仏教会の仲間と共にお念仏を喜ぶことは今も続いているのです。

この一ヶ月の不要不急の外出禁止要請の間に、仏教会の仲間は電話やEメールを使ってお互いに声を掛けたり、外出が出来ない方を助け合ったりしています。そしてテレビ電話や電話で話し合う法座に参加することによって、心配や不安を聞き合っています。お互いに不安を聞き合うことによって、仏様は全ての人の不安を聞き、皆一人ひとりに安心を与えるため本願を建立されました。お名号を聞くことによってその金剛の信心をいただくことで、大変な世の中にいても本当の安心をいただくことが出来るのです。

 

南無阿弥陀仏

 

 


サンガの宝

今、新型コロナウイルス感染の影響で世の中が大変な状況になっている中、皆様は阿弥陀如来の智慧と慈悲をよりどころとして、心穏やかに暮らせていますでしょうか?先日、オークランド仏教会のブリッジ・ハリー楽橋先生からのメールに「お念仏を申すのをお忘れなく」と書かれていましたが、まさにそのとおりだと思いました。私たちが阿弥陀さまを忘れても、阿弥陀さまは決して私たちを忘れることはありません。

サンマテオ郡の衛生局から出された新型コロナウイルス感染症の流行を防ぐための指導に従い、サンマテオ仏教会は四月いっぱいお寺を閉めることに決めました。このため四月の祥月法要も延期となりました。

このように仏教会への直接の参拝はしばらく中止されてしまいましたが、4月19日(日曜日)は午前9時半から釈迦さまのご誕生を祝う花祭りの法要をインターネットでライブ中継する予定ですので宜しければそちらでご参拝いただけたらと思っています。

この大変な時こそ、御同朋御同行(サンガ;お仏法の仲間)のご縁をお互いに大切にしましょう。直接会えなくても、代わりに、友達や親戚に電話やテレビ電話をかけて共に会話を楽しむことはできます。

サンマテオ仏教会では、この度電話やオンラインで参加できるお参りやアクティビティーの提供を始めました。インターネットやパソコンの使い方に不自由のない方は、この機会に是非インターネットを使うことに慣れていない家族やお友達を手伝っていただければと思います。

電話で法話やお参りをお聞きになりたい方は、(650) 342-2541に電話をかけることによって、電話参加者リストへの登録が可能です。Eメールのリストもトピック毎に分けて作ってありますので、ご自分の興味のあるトピックについての連絡がもらえます。ご自分がサブスクライブしたトピックだけのお知らせをもらうことも可能ですし、そのサブスクリプションのトピックの変更もいつでも可能です。下記のサンマテオ仏教会のホームページからサブスライブできます。

https://sanmateobuddhisttemple.org/subscribe/

又は、sanmateo.buddhist@gmail.com にメールして、サブスクライブすることができます。

選べるトピックは下記のとおりです。

Live Broadcast of Services: 毎週日曜日のお参りにはオンラインで参拝できますし、電話で参拝することもできます。オンラインまたは電話で参拝するための情報は毎週提供されます。

Dharma School: 今、自宅でできるダーマスクールアクティビティー考えているところです。私も小学校生の子供が二人いて実感していますが、学校閉鎖と外出制限を強いられている状況で、ダーマスクールの子供の親たちも家で自分の仕事も進めながら、子供の勉強にも目を配らなくてはいけないといった、今までにやったことのない自宅学習を実践しなければいけない状況に多くのストレスを抱えているに違いありません。ただ一方で、この大変な日々の中でも、今の時代に珍しく親と子供が全員家にいて一緒に過ごせる時間が与えられたことに有難く感じているのも本当です。

Study Classes and Seminars: 毎週日曜日の大人向けのダーマディスカッションもオンラインと電話で継続していきます。また、その他の勉強会や話し合い法座も同様に続けていく方向です。

Community Service (ex. Support for Homebound Elders)

この厳しい現状の中、スーパーや薬局への外出ができない方のために買い物のサポートを提供してくれるサービスも必要ですが、そういった方々に電話で話を聞いてくれる相手がいることも大切だと思います。そしてそれは現状の社会的に距離を保たなければいけない時に特に大事と言えるでしょう。ずっと一人になることは精神的負担になりますが、それは特に高齢者に悪影響を与えてしまいます。日々いろいろな刺激を受けることは年齢を問わず精神的な健康にとても大事なことで、ある方にとっては仏教会がその刺激を受ける一番の場所になっていたことでしょう。現状のお寺に直接来られない時でも電話で会話をすることによって刺激を受けることができます。サンマテオ仏教会では現在、自宅で一人で過ごされているメンバーの方々に定期的に電話で会話をして下さるボランティアを募集しています。ボランティアができる方は(650) 342-2541又はsanmateo.buddhist@gmail.comまでに連絡お願いします。

日本語の法話: 日本語のお参りや勉強会のライブインターネット中継についての情報を提供します。

General Announcements: 祥月法要、メモリアルデーのお墓参り、バザーなどの情報を提供します。

その他問い合わせや相談したいことがあれば、遠慮なく私(650) 342-2541に連絡下さるよう宜しくお願いします。

 

南無阿弥陀仏


The Sangha Treasure

I hope this message finds you well, and that you are receiving comfort and clarity from the boundless wisdom and compassion of Amida Buddha in these stressful times.  As my good friend Rev. Harry Gyokyo Bridge of the Buddhist Church of Oakland reminded me in a recent e-mail, “Don’t forget to say the Nembutsu.”  Even if our minds drift from Amida Buddha, Amida Buddha never forgets us.

In keeping with the guidance for preventing the further spread of Covid-19 infections provided by the San Mateo County Health Department, the San Mateo Buddhist Temple plans to remain closed for in-person activities throughout the month of April.

The April Shotsuki Memorial will be postponed to a later date.

The Hanamatsuri Celebration of the Buddha’s Birthday will be conducted via live internet broadcast as scheduled on the morning of Sunday, April 19 at 9:30 a.m.

We are working to provide regular opportunities for our community to take comfort in the Sangha and find guidance in the Buddhadharma as we face the many challenges presented by this coronavirus outbreak.  One simple thing you can do is pick up the telephone and call your friends and relatives to check in. 

While we are not able to gather in person, there are now many opportunities to take part in temple activities by telephone and through online programs.  If you are comfortable using communication technology, please consider supporting your less technologically-inclined friends and family members, so they can maintain this vital link to the Sangha.

If you prefer to participate by telephone, simply call us at (650) 342-2541, and we will add you to a list for telephone updates.  We are also developing a set of e-mail distribution lists to provide you with the specific information you seek, without overwhelming your inbox in this time when we are relying heavily on our e-mail accounts to maintain essential lines of communication.  You will only receive messages regarding the categories you select when you subscribe.  You may unsubscribe or change your preferences at any time.  Subscribe to the lists through the San Mateo Buddhist Temple Website:

https://sanmateobuddhisttemple.org/subscribe/

You may also e-mail me at sanmateo.buddhist@gmail.com with your preferences and I will add you to the lists of your choice.

You may choose updates from the following categories:

Live Broadcast of Services: Services will continue to be broadcast live over the internet every Sunday.  You may also call in to listen to the service over the phone.  Details for how to view or call in to that week’s service will be provided each week.

Dharma School: We are working on plans for Dharma School Activities that your family can participate in from home.  As a parent of two school-age children myself, I recognize that our Dharma School families are scrambling to balance working from home, attending to our children, and implementing the distance learning programs that our heroic school educators have managed to create on very short notice.  Nevertheless, in the midst of this hectic and stressful time, there are opportunities for gratitude as families are reunited in the home in a way that is increasingly rare these days.

Study Classes and Seminars: Our Sunday Adult Discussion program is continuing using internet and telephone conferencing.  I’ll be surveying interested Sangha members to identify the best days and times for additional Dharma conversations and study activities, as we adjust our schedules to implement social distancing.

Community Service (ex. Support for Homebound Elders)

While we work to identify needs for community support in areas such as shopping for groceries or picking up prescriptions from the pharmacy, we can begin by reaching out by phone to our fellow Sangha members to provide social and emotional support, which is so vital as we navigate these stressful times in a state of social distancing.

The psychological and emotional impact of extended isolation is hard on everyone, particularly our elders.  Regular intellectual stimulation is key to maintaining wellness, and for many in our community, the temple is their primary provider of those precious interactions.  While we are not able to gather in person at the moment, a simple phone conversation can do wonders for maintaining spiritual and emotional vitality.  We are recruiting volunteers to call up our Sangha friends on the phone to check in and have a friendly conversation.

日本語の法話: Japanese Language Services and Dharma Talks will be broadcast by telephone and online.

General Announcements: We will provide updates and announcements regarding temple events such as Shotsuki Hoyo Memorial, Memorial Day Cemetery Services and Bazaar.

Feel free to call Rev. Henry at (650) 342-2541 anytime if you have questions, concerns, or would just like to chat.

 

Namo Amida Butsu


Heading Westward

We will be observing our Spring Ohigan Service on Sunday, March 22 at 9:30 a.m.  Ohigan is observed twice a year during the spring and autumn equinoxes, when days and nights are of equal length and the sun sets directly in the West.  The Pure Land Sutras describe the Pure Land of Amida Buddha as a realm of enlightenment located in the west, so Ohigan is an ideal time to reflect on the direction of our lives and reorient ourselves on the path to liberation from suffering.

The following passage from the Amida Sutra describes how the Pure Land of Amida Buddha is located in the western quarter: “Beyond a hundred thousand kotis* of Buddha-lands westwards from here, there is a land called ‘Perfect Bliss.’ In that land there is a Buddha called Amida who is expounding the Dharma at this moment.” (Section 2)  Once, after I gave an Ohigan Dharma talk on the subject of Amida Buddha’s Pure Land in the western quarter, one of the Sangha members approached me and asked, “If the Pure Land of Amida Buddha is located in the Western Direction, can I travel there on spaceship?”  At the time, I was so caught off guard by the question that I had no idea how to respond.  While I am certain of the existence of Amida Buddha’s Pure Land, I do not believe it is the kind of physical place that one could fly to on a spaceship.

Some time later, I had the opportunity to meet with Rev. Sasaki Giei, one of my teachers from the Chuo Bukkyo Gakuin Buddhist Seminary where I studied for the ministry.  In our classes, Sasaki Sensei always provided clear and understandable explanations of the essential aspects of the Jodo Shinshu Buddhist teachings, so I asked him how he might respond to that question about the spaceship.  In reply, he shared with me the following explanation, which is found in his book Naruhodo Jōdo Shinshū (Now I get it! Jodo Shinshu):

The light of the beautiful stars that we see shining in the night sky must travel hundreds of millions of light-years to reach us, such that by the time we see those stars here on earth, some of them have already ceased to exist.  Therefore, not all the stars we see in night sky are in existence. 

    All things that come into being eventually pass out of existence.  This is true of the stars in the night sky and it is true of our lives on this planet.  If the Pure Land were a world that could be seen with a telescope, then just like the stars in the night sky, it would eventually cease to exist.

    Among all things of this world, there is nothing that continues forever.  That is why the sutras tell us that the Pure Land is a “realm of enlightenment” that differs from this world of ours in that it cannot be apprehended in our limited way of seeing and thinking.  Thus, the Pure Land is a realm that exists in order to liberate us who dwell in this world of impermanence and bring us to the realization of enlightenment.

(Naruhodo Jōdoshinshū, p. 13, H. Adams translation)

Just as the sun that rises in the east will eventually set the west, all of us who are born into this world will one day die.  The Dharma taught by the Buddha teaches us that those who realize awakening are liberated from the continual cycle of suffering in the realm of birth and death.  The realization of awakening and liberation from suffering is the goal of Buddhism.  It is taught that the Buddha provided 84,000 Dharma gates that provide paths to liberation.  The Buddha also taught the Pure Land gate, which assures us that those who entrust in Amida’s compassionate vow to liberate all beings from suffering will surely enter into the realm of enlightenment in the western quarter at the end of this very lifetime.  Ohigan is our precious opportunity to reflect on the direction of our lives as we journey westward toward the realm of enlightenment.

 

Namo Amida Butsu

 

*koti: A term used in ancient India to express a high numerical value equivalent to one hundred thousand, ten million, or one hundred million.

 


西方に向かって

3月22日(日曜日)は午前9時半から春のお彼岸法要をお勤めします。春と秋のお彼岸の日は、昼と夜の長さがちょうど同じとなり、太陽が真っ直ぐ西の方に沈みます。浄土三部経には、阿弥陀如来のお浄土は西方にあるさとりの世界であると述べてありますので、お彼岸は自分の人生の歩んでいる方向を確認するのに良い機会といえるでしょう。

『仏説阿弥陀経』に阿弥陀如来の極楽浄土が西方にあることについて次の言葉があります「ここから西の方へ十万億もの仏がたの国々を過ぎたところに、 極楽と名づけられる世界がある。そこには阿弥陀仏と申しあげる仏がおられて、 今現に教えを説いておいでになる。」私が以前、お彼岸の法話にその西方浄土の話をした後に次のような質問を受けたことがあります。「阿弥陀如来のお浄土は西方にあるといえば、宇宙船に乗って行けるようなところでありますでしょうか?」私はその時どう答えればいいのか分からず困ってしまいました。確かにお浄土が存在している世界であるのは間違いありませんが、おそらくそのような物理的な場所ではないでしょう。

その後、私は京都の中央仏教学院で勉強していた時の恩師佐々木義英先生にお会いした時に、もし先生がその質問をされたらどう答えますかと尋ねると、佐々木先生はご自身が書かれた『なるほど浄土真宗』という本にある次の分かりやすい説明を紹介して下さいました。

夜空に浮かぶ美しい星々の輝きは、何億光年という気の遠くなるような時間をかけて、地球にたどり着いています。ところが、その光が地上にとどく頃には、すでに消滅している星もあります。私たちが見ている星々のすべてが実在しているわけではないのです。

 夜空の星々も、それを地上で見ている私たちも、すべてのものは生まれてはやがて消えていきます。「浄土」が望遠鏡で取られるような世界であるのなら、夜空の星と同じように、やがて消滅してしまうことでしょう。

 このように、私たちの世界のなかでは、どのようなものであっても、永遠にあり続けることはできません。ですから、お経には、「浄土」は、私たちの世界とは異なっていて、私たちのものの見方や考え方ではとらえることのできない「さとりの世界である」と説かれているのです。そして、それは「生まれてはやがて消えていくという世界のなかにいる私たちを救い取ってさとりを開かせる」ために「ある」世界ということなのです。(『なるほど浄土真宗』13頁)

朝、東の空に登っていく太陽が必ず夕方になると西の方に沈んでいくのと同じように、この世に生まれてきた私たちも必ずいつか死に至ります。悟りを開く人は人生が終わった時に生死の迷いの世界から開放されます。悟りを開いて生死から解放されることは仏教の目指すところです。悟りにたどり着くためには八万四千の法門があるといいますが、私たちが阿弥陀如来がすべての人々を救う本願を信じて浄土に往生することは、私たちを必ず悟りへと導いてくださるお念仏の道です。お彼岸は私たちが歩んで行くその悟りへの道を確かめる尊いご縁なのです。

 

南無阿弥陀仏


True Victory

In a recent address to the Sangha, our temple President began his remarks with the words, “I would like to offer my condolences to Reverend Adams. . .”  Wondering what loss I should be grieving, I momentarily searched my memories of the preceding weeks.  Then he finished his sentence with the words, “. . . for the inhospitable treatment your Minnesota Vikings received from the San Francisco 49ers yesterday afternoon.”  I grew up in Minnesota and the previous day those two professional football teams had faced off for the Division Title.  Having suffered defeat at the hands of the 49ers, the Minnesota Vikings lost their chance to play in the Super Bowl on February 2.  For many families, Super Bowl Sunday is a major social event that rivals the traditional winter holidays as an occasion for gathering friends and loved ones for elaborate feasting and celebration—or drowning your sorrows in bean dip and hot wings if your team happens to be losing.

A classic American tradition, the Super Bowl is the championship game that decides who can claim the honor of being the best team in American football.  In order to reach the Super Bowl, two teams must emerge victorious over the other teams in their division and conference.  Having played at the consistently superior level to reach the Super Bowl, the team that wins the championship game needs to have the inward attributes of motivation, strategy, and discipline, as well as the outward attributes of speed, strength, and good equipment.

Although few of us will have the opportunity to play in the Super Bowl, we enjoy the excitement of watching the game because we all face challenges in our own lives and receive inspiration from seeing others rise to the occasion and put forth their best effort, whether they win or lose.

Among the various challenges that we face in life, the Buddha teaches that the most important victory to pursue is the victory over greed, anger, and ignorance.  Greed, anger, and ignorance arise from our self-centered way of thinking, and are referred to as the three poisons because they poison our lives by causing all kinds of suffering for ourselves and others.  The way for us to overcome these three poisons is to attain enlightenment and receive the wisdom and compassion of the Buddha.

The members of the winning Super Bowl team possess the inner and outward attributes of a superior athlete.  Likewise, one who conquers greed, anger, and ignorance and attains the victorious state of Buddhahood possesses the inner and outward merits and virtues of enlightenment.  The inner virtues of the Buddha include wisdom and fearlessness.  The Buddha also displays outward virtues, such as sharing the Dharma for the benefit of all beings.  By sharing the Dharma, the Buddha shines the light of his wisdom freely illuminating every aspect of our lives.

The nembutsu, or the practice of reciting the name of Amida Buddha in the words “Namo Amida Butsu,” has been provided for us by the Buddha as a way to receive the immeasurable wisdom and compassion of awakening.  In his writings, the eminent 12th century Japanese priest Honen describes how all the virtues of enlightenment are contained in the words “Namo Amida Butsu,” the name of Amida Buddha:

 

. . . into the name flow all of Amida’s uncountable virtues.  That is to say, in the name are contained all the merits and virtues of Amida’s inner enlightenment, such as the four kinds of wisdom, the three bodies, the ten powers, and the four kinds of fearlessness. Also contained in it are all the merits and virtues of his outward activities, such as the major and minor bodily characteristics, the emanation of light, the preaching of the Dharma, and the benefitting of sentient beings.

(Honen’s Senchakushu published by the Kuroda Institute, page. 76)

 

In providing us with the nembutsu teaching, the Buddha provided us with a means to receive all the merits and virtues of enlightenment.  To say the words “Namo Amida Butsu,” is to gratefully acknowledge the working of the Buddha’s wisdom in our lives.  We receive the benefits of the Buddha’s awakening as the light of the Dharma illuminates our lives, liberating us from the fear and darkness of ignorance.

As you face the challenges in your life, I encourage you to keep in mind that the Buddha has provided his teachings in the Dharma as a light to guide you on your path to awakening and a life of wisdom and compassion.  When you feel the presence of the Buddha’s wisdom and compassion in your life, you may find the words “Namo Amida Butsu” coming forth in gratitude from your lips.

 

Namo Amida Butsu


功徳に勝れている

この間、お参りの後に仏教会の会長が皆さんに挨拶した際、こう言われました、「先ずはアダムス先生に遺憾の意を示しめします。」一瞬、一体何の話だろうと思いましたが、続けて「昨日のアメリカンフットボールのディビジョン決勝戦でサンフランシスコ・フォーティナイラーズが先生の実家ミネソタ・バイキングスに圧勝したことは申し訳ありませんでした。」と。なぜなら、惜しくもバイキングスが負けてしまったので、ミネソタの多くの方が希望していた二月二日のスーパーボールへ登場の可能性は消えてしまったからです。

スーパーボールはアメリカンフットボールの優勝戦であり、家族と友たちが集まって見ることはアメリカの特徴な文化の一つと言えるでしょう。スパーボールに登場するチームは自分のディビジョンとコンファレンスの他のチームに勝利しないといけません。それほど勝れたチームは内面に強いやる気の精神、戦略力、努力などが必要かつ、外面に速さ、力、良い装具が必要です。

実際にスーパーボールの舞台に立つことが出来る人は少ないのですが、試合を見るのが楽しいのは、私たちそれぞれの人生の挑戦の中でも勝利したり失敗したりすることがあるので、一生懸命頑張る選手の姿を見ることで私たちも選手らから頑張るエネルギーと勇気をもらえるからです。

仏様の教えではむさぼり・いかり・おろかさの三毒に勝利することが人生の中の最も大切な挑戦だとされています。むさぼり・いかり・おろかさは私たちの自己中心的な生き方から起こり、自分自身と周りの人たちを苦しめることから、三毒と言います。但し、仏様の智慧と慈悲をいただき悟りを開くことによって私たちも三毒に勝利することが出来るのです。

スーパーボールで優勝するチームは内面外面両方に勝れた選手であることを表しています。同じように、悟りを開き、むさぼり・いかり・おろかさに勝利する人は内、外ともに仏様の勝れた功徳を備えていることを表します。仏様の内面的な功徳は智慧と何に対しても恐れることのない強い心です。そして、仏様はすべての人々を救うため仏法を広めることで外面的な功徳も示されています。仏様はこのように仏法を広めることによって、私たち皆の人生に智恵の光を照らして下さっているのです。

「南無阿弥陀仏」という名号で仏様の智慧と慈悲が私たちの心に届きます。法然聖人は『選択本願念仏集』に次のようにその名号の徳を述べられています。

名号は万(よろず)の徳の帰するところである。 ゆえに弥陀一仏の持っておられる四智(しち)・三身(さんしん)・十(じゅう)力(りき)・四無(しむ)所(しょ)畏(い)などの内に一切の証得せられた徳と、 相好・光明・説法利生 (法を説いて衆生を利益する) などの外に働く一切の功徳とが、 みなことごとく阿弥陀仏の名号の中に摂まっている。

(『聖典意訳七祖聖教』)

阿弥陀如来が名号になって、私たちの心に届くことによって、悟りの一切の功徳をいただくことになります。南無阿弥陀仏を申すと言うことは仏様の智慧と慈悲が私たちの人生に働きかけてくれることに気づき、感謝を表すことです。お念仏のいわれを聞くことによって、阿弥陀如来の智慧の光が私たちの心を照らし、愚痴の畏れと闇から解放してくれるのです。

人生の様々な挑戦に向き合う時に名号が智慧の光を照らし、歩むべき道を明らかにしてくれます。その働きの導きに気づいた時、自然に「南無阿弥陀仏」の念仏が口から現れるのです。

 

南無阿弥陀仏

 


20/20

Earlier this week, I was dozing off in my office at the temple while attempting to read a challenging passage from Shinran’s writings in Japanese when the chime for the outside doorbell woke me with a start.  As I sprang to my feet to answer the intercom, my glasses slipped off my face and fell to the ground.  The hinge that holds the right temple in place broke apart as it hit the floor, rendering my glasses unwearable.  Ideal vision is traditionally described as being able to see clearly at a distance of 20 feet the same object that a normal person can see at 20 feet, often expressed as the fraction 20/20.  The largest letter at the top of a standard eye chart that you find at an optometrist’s office often corresponds to 20/200 vision, which is the eyesight of a person who needs to be 20 feet away to see an object that a normal person can see from a distance of 200 feet.  Without my glasses, I have a hard time seeing that big letter E at the top of the chart.

I searched through my drawers and found an old pair of glasses I had purchased when I was living in Kyoto.  The first time I bought a pair of glasses in Japan, I remember complaining to the optician, “You got my prescription wrong.  Every time I have gotten new glasses in the past, I could see more clearly.  With these glasses, I can see less clearly than with my old glasses.”  When I suggested that they switch out the lenses to give me my old prescription back, the optician calmly explained to me, “From our perspective, your previous prescription was too strong.  Your left eye is stronger than the right, so you favor your left eye.  By slightly reducing the strength of your prescription in the left eye, we are creating a balance so that you will use both eyes equally.  This will reduce fatigue.”  I was skeptical, but the optician was adamant, so I decided to give the new prescription a try.  Prior to moving to Japan my prescription would increase slightly every couple of years.  During the six years I spent living in Japan, my prescription didn’t change at all, so in time I became a believer in the approach my optometrist in Kyoto was advocating.

When I went to update my glasses here in California for the first time after moving back from Kyoto, my new optometrist made the comment, “The prescription for your right eye remains the same, but we’ll need to increase the prescription in your left eye.”  When I explained the rationale for the prescription I had from Kyoto, my optometrist was dismissive.  “You want to be able to see as clearly as possible.  I am not aware of any research that supports deliberately under-correcting in one eye.”  I was not about to argue the science of optometry with a doctor, so got my new glasses and enjoyed being able to read distant signs on the freeway in time to change lanes and avoid missing my exit.

Wearing my old glasses from Kyoto these past few days as I wait for my current glasses to get repaired, I find that indeed my eyes do not get fatigued as much when I am reading.  That first optometrist I saw here in California was most intent on bringing the object of sight into crystal clear optical focus.  To him, the best prescription was determined by how clearly I could see an object across the room from where I sat.  For the optometrist I saw in Kyoto, the best vision was determined by taking into account both the subject who saw and the object that was seen.  Rather than focusing on the external object of sight as the sole criteria for determining the prescription, my doctor in Kyoto also took into account my experience of seeing through the lenses all day long.  In our conversation, I was encouraged to consider not just “What can I see?” but also “How do I see?”

A plaque hangings in the Buddha Hall of the San Mateo Buddhist Temple that reads “見真 kenshin” which means “see truth.”  Kenshin Daishi is the honorific title bestowed upon Shinran Shonin by the Meiji Emperor of Japan.  These words capture the spirit of our life in the Nembutsu, in which we endeavor to see the truth that is illuminated by the wisdom of Amida Buddha.  In reflecting on his own experience of seeing, Shinran composed the following verse in his Hymn of True Shinjin and the Nembutsu:

The person burdened with extreme evil should simply say the Name:
Although I too am within Amida’s grasp,
Passions obstruct my eyes and I cannot see him;
Nevertheless, great compassion is untiring and illumines me always.

The clear sight that I receive in the Nembutsu arises from seeing my life illuminated by the light of the Buddha’s wisdom, which helps me see how my perceptions are clouded by the greed, anger, and ignorance that arise moment to moment in my mind.  As I welcome the New Year 2020, I am grateful for the light of Amida Buddha that guides me to clearly see the truth of wisdom and compassion each day.

 

Namo Amida Butsu


視力20/20

先日私が仏教会のオフィスで聖教の少し難しいところを読みながら、いつの間にか居眠りをしてしまっていた時、外のドアベルのチャイムが鳴ったのにびっくりして、とっさに立ち上がりインターフォンを取ろうと焦っているうちにメガネが顔から落ちてしまい床に当たった瞬間、フレームが壊れてかけられなくなってしまいました。アメリカでは一般の人が20フィート(6メートル)離れた距離で見えるものがそのまま20フィートの距離で見えるという優れた視力を20/20と言います。眼科医のオフィスによく掛けられてあるチャートの一番上にある大きいアルファベットは大体視力20/200と言われていて、それしか読めない人の視力は一般の人が200フィート(60メートル)から見えるものがそれらの人には20フィートの短い距離からしか見えない弱い視力を持っていると判断されます。私はメガネをかけていないとその一番上の大きいアルファベットを読むのにさえ苦労します。

ですから、メガネが壊れたとき私は必死になって、十年くらい前京都に住んでいた時に買ったメガネを探し出しました。私は初めて日本でメガネを買った時、出来上がったメガネをかけてみて、メガネ屋職員にこう言いました。「このメガネの強度は間違っていますよ。私は今まで毎回新しいメガネを作ってもらった時は、新しいメガネをかけた時の方がはっきり見えますが、このメガネは前に持っていたメガネよりも強度が低いようです。」そして、前のメガネの強度に変えてくれるかとお願いすると、メガネ屋の職員は次のように答えました。「私たちの考えでは、お客様が今までにかけておられたメガネの強度は強過ぎると思います。左目の視力の方がお強いから、左目の方がいつも右より働いています。左のレンズの強度を少し弱くすれば右と左がバランス良く働くようになるので、目の疲れも少なくなりますよ。」正直、私はその説明に対して疑問を持っていましたが、そのメガネ屋の職員は自信を持って説明してくれたので、とりあえずそのメガネをかけてみることにしました。実は日本に引っ越す前の私のメガネの処方箋は少しずつ強くなりつつあったのですが、六年間日本に滞在していた間は殆ど変わらなかったので、私はそのメガネ屋の職員から聞いた説明を信じるようになっていました。

その後、カリフォルニアに来て新しいメガネを作ってもらった時、眼科医の先生が「右目の処方箋はそのままですが、左目は強くしないといけません。」と言いました。それに対して私は京都でもらった処方箋の理屈を説明しようとしたのですが、カリフォルニアの眼科医の先生は「はっきり見える方がいいでしょう。片目の処方箋をわざと弱くすることを進める医療研究の結果は聞いたことがありません。」とそっけなく言いました。眼科医と医療研究について反論を出す気がなかったので、素直に新しい処方箋をいただきました。その処方箋通りに作った新しいメガネをかけてみると、初めて高速道路を運転した時に降りる出口のサインを遠くから読めたことにとてもありがたく思いました。

そして、今のメガネを修理している間、京都に住んでいた時にかけていたメガネをまたかけてみると、確かに本を読む時に目の疲れが少ない事に気が付きました。初めてカリフォルニアで診てくれた眼科医の先生は、とりあえずは物がはっきり見えればそれでいいという考え方でした。その先生は部屋の向こう側にある物がどこまで細かく見えるかによってだけで処方箋を決めていました。一方、京都で診てくれた眼科医は視力と物を見る人の両方の事を考えながら処方箋を決めていて、どこまで細かく物が見えるかだけでなく、一日中レンズを通して物を見る私の目の疲労度にも気を配ってくれていたのです。この二名の眼科医の先生の方針の違いを今振り返ってみますと「何が見える」のかと同時に「どのように見る」のかということを考えさせられます。

サンマテオ仏教会の本堂には「見真」と書いてある額がお内陣の欄間上に掛けられています。親鸞聖人は見真大師という大師号を明治天皇に宣下されました。「見真」というのは「真を見る」という意味で、阿弥陀如来の光に照らされている真実に気づきながら生きる、念仏者の生き方も表します。親鸞聖人は自分の眼について「正信偈」に次のように述べておられます。

「きわめて罪の重い悪人はただ念仏すべきである。

わたしもまた阿弥陀仏の光明の中に摂め取られているけれども、

煩悩がわたしの眼をさえぎって、 見たてまつることができない。

しかしながら、 阿弥陀仏の大いなる慈悲の光明は、 そのようなわたしを見捨てることなく常に照らしていてくださる」

お念仏によって「真を見る」視力というのは、まさにむさぼり・怒り・おろかさの煩悩によって正しいものの見方がさえぎられている瞬間の自身の心の本当の様子に気づくことです。2020年の新年を迎えながら、阿弥陀如来の光が常に私の人生を照らし、日々智慧と慈悲を私に働きかけていることに気づかせて下さっていることに感謝しています。

 

南無阿弥陀仏